“П” (библейская энциклопедия)

А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш/Щ Э Ю Я

Паарай
(«слуга Господа»), один из храбрых у Давида, арбитянин, т.е. араб (2Цар 23:35) (-> Аравия, аравитяне); вероятно, то же лицо, что и Hаарай (1Пар 11:37).

Павел
[лат. Паулюс, «маленький», «низкий»].

I: 1) Савл, уроженец города Тарса в Киликии (Деян 9:11; Деян 21:39). Как это часто бывало в новозаветные времена, Савл носил также второе, рим., имя «Павел» (Деян 13:9). П., унаследовавший от отца рим. гражданство (Деян 22:28), был сыном благочестивых иудеев, ревностным учеником раввинов (Деян 22:3). Он гордился своим евр. происхождением, принадлежностью к обществу фарисеев, праведностью, основ. на соблюдении Закона, а также своими трудами на благо евр. общины (Флп 3:5 и след.). Но именно иудаизм и его приверженцы окажутся в дальнейшем его злейшими врагами, а сам он станет одним из ведущих руководителей некогда ненавистной ему «назорейской ереси» (Деян 24:5), т.е. христианства. В молодости Савл был истовым иудеем, с детства преданным закону Моисея, беззаветно любившим свой народ. Он со всем усердием учился у -> Гамалиила (Деян 22:3), одного из известнейших раввинов того времени, и, вероятно, уже в молодые годы был официально признан учителем Закона (в Синод. пер. такие люди обычно называются «книжниками»). Савлу было едва за 30, когда во исполнение служебного долга ему пришлось присутствовать при побивании камнями христианина Стефана (Деян 7:58), обеспечивая надзор за надлежащим исполнением казни. Такое задание мог выполнить только учитель Закона, получивший законч. образование. Покинуть свой народ и перейти к христианам — об этом Савл никогда не помышлял. Напротив, казнь Стефана указала ему путь, по к-рому ему, истинному иудею и стороннику самых жестких мер против отступников, следовало идти: христиан надо преследовать, бросать в темницы, а если потребуется — убивать, и тогда исчезнет это лжеучение, согл. к-рому недавно казненный Иисус из Назарета на самом деле был давно ожидаемым евреями Мессией (Деян 2:36; Деян 9:1 и след.);
2) результаты гонений на приверженцев Иисуса в Иерусалиме вдохновили Савла. Гонимые христиане рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии (Деян 8:1). Если где-то еще и скрывались напуганные последователи Иисуса, они, казалось, больше не представляли опасности. Когда в Иерусалим пришло известие из Сирии о том, что и здесь, внутри евр. общины, появились христиане, то первосвященник направил на подавление «ереси» именно Савла — как наиболее подходящего для этого дела человека, который к тому же и сам просил об этом (Деян 9:2). Заручившись полномочиями, полученными от первосвященника (Деян 22:5), Савл с отрядом воинов направился в Дамаск, чтобы начать расправу с христианами этого города. Он уже почти добрался до Дамаска, когда среди ясного дня его вдруг осиял яркий свет с неба и голос, обращенный к упавшему на землю Савлу, вопросил: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» На его испуганный вопрос: «Кто Ты, Господи?» — голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Затем последовало указание: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян 9:3-6; Деян 22:6-10; Деян 26:12-15). Поднявшись, чтобы продолжить путь, Савл обнаружил, что ослеп. Когда его привели в Дамаск, это был совершенно сломленный человек. Здесь он провел три дня в молитве и посте, пытаясь осмыслить, что же с ним случилось (Деян 9:8,9). На третий день размышления Савла были прерваны приходом христианина Анании, который по поручению Господа объявил ему, что Бог избрал его орудием благовествования среди язычников. Анания возложил на Савла руки, и тот прозрел. Затем Анания ввел его в христ. церковь Дамаска, и Савл принял там крещение (Деян 9:10-19; Деян 22:12-16).

II: 1) чтобы понять, почему и каким образом П. стал христианином, миссионером и богословом, человеком, всецело посвятившим себя служению Господу, необходимо отталкиваться от происшествия, случившегося по дороге в Дамаск. Здесь после встречи с Христом рухнуло многое из того, что прежде П. считал священным для себя и к чему стремился. Позднее он скажет: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп 3:7-9);
2) происшедшее помогло Павлу постичь прежде всего три истины: а) Иисус — Божий Мессия, Спаситель мира; б) праведности (-> Справедливость, праведность) перед Богом человек добивается не через дела Закона, а только через -> веру в -> Евангелие, в Благую Весть о том, что во Христе и Его смерти заключено для нас Божье прощение, которое одно только и может привести человека к праведности, действительной пред Богом; в) уже не требования -> Закона, а Христос, реально живущий в каждом верующем, через Св. Духа становится движущей силой и ориентиром для человека (Гал 2:20; Кол 1:27). Иисус Христос стал для Павла средоточием жизни, а след., и его богословия. С этого времени П. решительно выступает против любой практики или теории, если она не основана на личности Иисуса Христа, не считаясь ни с какими авторитетами. Так, он призывает Петра к ответу перед всей Антиохийской церковью, когда тот подвергает сомнению необходимость единства иудеев и эллинов, установленного Христом и основанного на вере в единого Господа; тем самым Петр восстанавливал старые границы, проложенные между этими двумя группами законом Моисея (Гал 2:11 и след.). С суровыми словами осуждения П. обращается и к верующим галатам, когда те позволяют иудеохристианам склонить себя к признанию того, что наряду с верой в Христа для спасения требуется еще и исполнение Закона. Соединение благовествования, в центре к-рого — Иисус Христос, с требованиями Закона представляло собой одну из самых больших опасностей для молодой христ. Церкви. Даже признав Иисуса Мессией, евреи не хотели отказываться от прежних установлений. Живя во Христе (Деян 4:32Деян 5:11), они по-прежнему держались Иерусалимского храма и иуд. предписаний (Деян 2:46; Деян 3:1; Деян 5:12; Деян 10:14; Деян 21:20,24). Сам П. также сначала действовал через синагоги, но иудеи отвергли его (Деян 13:14,45; Деян 14:1 и след.; Деян 17:1 и след.,5; Деян 18:4,6). Неправильное понимание преемственности, существующей между ветхозаветным и новозаветным Божьим народом, могло привести к тому, что наряду с верой в Христа условием спасения верующие стали бы считать и исполнение Закона;
3) такая искаженная законнич. проповедь, соединенная с непониманием и клеветой (см. Рим 3:8; Рим 6:1), во многом затрудняла работу П. среди язычников, а временами даже грозила уничтожить плоды его деят-сти в молодых церквах. Отсюда страстность и взволнованность -> Послания к Галатам (ср. Гал 1:8-10; Гал 4:19 и след.; Гал 5:12). Но споры с Петром в Антиохии (Гал 2:11 и след.) и -> Апостольский собор в Иерусалиме (Деян 15) все же способствовали прояснению проблемы и выработке апостолами единой позиции. Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для -> оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в -> Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для -> Послания к Галатам (см. Рим 3:8). Вопрос о том, свидет-вуют ли тексты Кол 2:18-23; 1Тим 4:1-5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным — ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидет-вовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» (1Кор 9:20; Деян 21:20-26);
4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода (Деян 11:27-30) и позднее, в 55-56 гг. (1Кор 16:1-4; 2Кор 8,9), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») (Рим 15:27);
5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из к-рого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу (Рим 11:15,25-32), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения (Деян 9:23 и след.,29; Деян 13:50; Деян 14:2,5,19; Деян 17:5 и след.,13; Деян 18:12; Деян 21:27Деян 25:12; 2Кор 11:24). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены (Рим 10:2)? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля (Рим 11:17-24), П. с особой болью воспринимал жестоковыйность большинства израильтян. «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть, израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки… желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим 9:2-5; Рим 10:1).

III: 1) глубокого понимания Христовой любви и постижения личности Иисуса Христа, ставших средоточием его жизни, П. достиг, конечно, не сразу. Даже после того как он присоединился к христ. церкви Дамаска и принял крещение, у него на сердце оставалось еще много вопросов. Сама Церковь по понятным причинам поначалу сдержанно отнеслась к нему, однако это недоверие продержалось недолго, поскольку очень скоро П. начал проповедовать Иисуса как Мессию среди евреев Дамаска. Возмущение иудеев действиями П. было столь велико, что ему пришлось покинуть Дамаск (Деян 9:19-25) и отправиться в Аравию. Оттуда он еще раз вернулся на несколько дней в Дамаск. Через три года (вероятно, считая с момента его обращения) П. посетил Иерусалим и, познакомившись с Петром, пробыл у него 14 дней. Затем он направился к себе на родину, в Киликию (Гал 1:17-21; ср. Деян 9:26-30; Деян 22:17-21). Сначала П. провел несколько лет в тиши, в размышлении и постижении всего того, что так растревожило его в Дамаске. Движимый Св. Духом, он исследовал Свящ. Писание, все более убеждаясь, что обетов. Мессия уже явился. Этой внутр. подготовкой к миссионерскому служению среди язычников объясняется та исключит. независимость в отношениях с апостолами в Иерусалиме, к-рую П. проявил уже в начале своей деят-сти. Он так ясно осознавал свою задачу благовествовать язычникам, что не видел никакой необходимости идти в Иерусалим, чтобы получить от апостолов подтверждение своих полномочий (Гал 1:1,17). Проведя несколько лет в Тарсе, П. получил от -> Варнавы приглашение к сотрудничеству в церкви города Антиохии (Деян 11:25 и след.). Отсюда П. доставил в Иерусалим собранные Антиохийской церковью пожертвования (Деян 11:30). В Иерусалиме (-> Апостольский собор, VI) П. встретился с Иаковом, Петром и Иоанном, которым он рассказал о своем поручении и о своем благовествовании язычникам (Гал 2:1-10). На этом, спустя 14 лет после случившегося в Дамаске, закончился подготовит. период его служения. Вскоре после этого Господь направил П. на исполнение великой миссии, к к-рой Он его призвал (Деян 12:25Деян 13:3), во всем уравняв с апостолами;
2) в свое первое миссионерское путешествие П. отправился вместе с Варнавой и Иоанном -> Марком. Это было прим. в 47-48 гг. по Р.Х. Через Кипр путешественники направились в Малую Азию, в Ликаонию и южную Галатию, а оттуда снова в Антиохию. В Деян 13:1; Деян 14:1 подробно сообщается об этом первом непродолжит., но благословенном предприятии. Перерыв в проповеднич. деятельности, продолжавшийся до второго миссионерского путешествия, был заполнен улаживанием спора с иудеохристианами, которые возражали против проповеди П. Евангелия, свободного от предписаний Закона (Гал 2:11 и след.; Деян 15:1; см. выше, II,2-3; -> Апостольский собор);
3) во второе миссионерское путешествие, задачей к-рого было укрепление новообразов. церквей, П. взял уже не Варнаву, а -> Силу, врача -> Луку, а несколько позднее включил в число своих спутников -> Тимофея. Вначале П. посетил и укрепил церкви в Сирии, Киликии и Ликаонии (Деян 15:40Деян 16:5). После этого он прибыл в Галатию, но Св. Дух не допустил его к проповеди в Мисии, в Вифинии и на северо-западе Малой Азии, чтобы, наконец, в Троаде через видение призвать его направиться в Македонию (Деян 16:6-10). За этим последовало основание церквей в Македонии и после посещения Афин (см. цвет. вклейку 9) — Коринфской церкви (см. цвет. вклейку 46). Находясь в Коринфе с осени 50 г. до весны 52 г., П. создал там многочисл. и крепкую церковную общину. Затем через Эфес и Иерусалим он отправился обратно в Антиохию (Деян 16:11Деян 18:22);
4) укрепление церквей наряду с основанием новых было важнейшей задачей П. Выполнению этой задачи служили также и послания апостола, которые вместе с книгой Деяния свидет-вуют о его борьбе за внутр. и внешнее возрастание Церкви Христа, Его Тела. Поэтому П. недолго оставался в Антиохии и вскоре вновь отправился в путь. В сопровождении Луки, Тимофея и -> Тита он направился в Малую Азию (третье миссионерское путешествие; Деян 18:23; Деян 19:1Деян 21:17). Ободрив уже существовавшие церкви, П. осенью 52 г. прибыл в Эфес (см. цвет. вклейку 22). Здесь образовалась большая община, и П. оставался в этом городе до лета 55 г. Лишь однажды он прервал свою работу в Эфесе ради поездки в Коринф, чтобы устранить начавшиеся в здешней церкви раскол и беспорядки, но, не добившись видимого успеха, вернулся обратно (-> Послания к Коринфянам). Вскоре его помощнику Титу удалось добиться от Коринфской церкви послушания апостолу. В результате начавшихся в Эфесе гонений на христиан П. (-> Послание к Филиппийцам) был вынужден покинуть город и по суше отправиться через Македонию в Коринф. Там он оставался всю зиму, написав в это время -> Послание к Римлянам. Затем он поехал в Иерусалим, чтобы принять участие в праздновании Пятидесятницы и передать местным верующим пожертвования, собранные его церквами;
5) пророчества братьев во Христе неоднократно указывали П., что посещение Иерусалима может окончиться для него заточением и даже смертью (Деян 20:22 и след.; Деян 21:4,10-13). Но он все же направился туда, т.к. считал, что необходимо вновь встретиться с апостолами, поскольку его деят-сть среди язычников значит. расширилась. В Деян 21:18Деян 28:31 подробно повествуется о том, что произошло с П. в Иерусалиме, о его аресте, длит. заточении в Кесарии (см. цвет. вклейку 15) и, наконец, о доставке П. по его настоянию в Рим, где ему надлежало предстать перед судом императора. На этом пути П. пришлось в полной мере ощутить человеческую несправедливость, ненависть фанатически настроенных иудеев, столкнуться с интригами коррумпированных чиновников. Однако эти трудности не затронули внутр. состояния П. Получить возможность проповедовать Евангелие в Риме было его давним желанием (Рим 1:15). Два года он прожил в Риме под домашним арестом. Правда, ему были разрешены свидания, которые он использовал для проповеди Евангелия. Вероятно, именно в Риме были написаны письма П. из заточения, что, однако, нельзя считать полностью доказанным (-> Послание к Ефесянам -> Послание к Колоссянам -> Послание к Филимону; ср. -> Послание к Филиппийцам). Послания П. к Тимофею и Титу свидет-вуют о том, что он был освобожден из этого заточения и посетил позднее Грецию, Крит и Малую Азию. Невыясненным остается вопрос, проповедовал ли он в Испании (см. Рим 15:24). По преданию Римской церкви, П. был казнен при имп. Нероне одновременно с Петром, но было ли это при первых гонениях на христиан или позднее, установить невозможно.

Павлин
(Pavo cristatus). Родиной этой необычайно красивой птицы семейства фазановых считаются Индия и Шри-Ланка. На Востоке мясо П. употребляли в пищу; у римлян языки и мозг этой птицы считались деликатесом. В Израиле же П. рассматривали исключительно как декоративных птиц. Это утверждение верно, если под евр. словом туккийим следует понимать П., которых доставляли Соломону (3Цар 10:22; 2Пар 9:21). В пользу этой т.зр. говорят древние переводы и истолкования; возможно, что слово туккийим заимствовано из какого-то индийского наречия. С др. стороны, слово туккийим (в Синод. пер. — «обезьяна») некоторые исследователи пытались истолковывать как егип. обозначение одного из видов обезьян. Ряд исследователей переводит это слово как «куры».

Пагиил
[евр. Пагиэл], еврей из колена Асира, сын Охрана (Чис 1:13; Чис 2:27; Чис 7:72,77; Чис 10:26).

Пагуба
-> Губить, истреблять, губитель, истребитель, гибель, погибель, пагуба, истребление.

Пазуха,
складка одежды поверх пояса, служившая одноврем. карманом (Исх 4:6 и след.). В таких складках носили самые разнообразные вещи, а также маленьких ягнят (Ис 40:11; ср. также 4Цар 4:39; Агг 2:12). В Притч 6:27 иносказательно говорится, что за П. нельзя носить огонь: в данном случае имеется в виду человек, общающийся с блудницей. -> Одежда.

Палестина

I: 1) слово «П.» пpедставляет собой сокpащение гpеч. слов Палайстина Сюриа — «Сиpия филистимлян». Так, в отличие от севеpной -> Сиpии (-> Сирийцы, Сирия), гpеки называли Южную, лежащую по обе стороны от pеки Иоpдан, Меpтвого моpя и Аpавы, хотя в целом эта область значит. обширнее, чем заселенная некогда -> филистимлянами пpибpежная pавнина. Во вpемена pим. владычества и англ. пpавления П. офиц. называлась теp., включающая в себя совр. Изpаиль и части Иоpдании, Ливана и Сиpии;
2) если под П. вообще понимается область между горой Ермон на севере, заливом Акаба на юге, Сpедиземным моpем на западе и Аравийской пустыней на востоке, то ее внутр. гpаницы, особенно политич., постоянно изменялись. Во вpемена цаpя Соломона вся область от Типсаха до Газы (3Цар 4:24) или от Емафа (Хамата) до потока Египетского (Вади-эль-Аpиш; 3Цар 8:65; 2Пар 7:8) находилась под его владычеством (см. каpту на стр. 219). В Нав 11:17; Нав 12:7 сев. гpаницей израил. владений назван Ваал-Гад у горы Еpмон, а юж. — гора Халак (Джебель-Халак; новоевp. Хаp-Хехалак; каpта на стр. 1082). Собственно область поселения евреев пpостиpалась от Дана до Вирсавии (Бееp-Шевы) (1Цар 3:20).

II: 1) П. — это «земля обетованная», к-pую Бог обещал дать потомкам -> Авраама (Быт 12:7); это земное пpостpанство было избрано Господом как место ветхозаветного Божьего откpовения в Его наpоде и новозаветного откровения в Его Сыне Иисусе Хpисте (-> Ханаан). Поэтому сpедневековые ученые pассматpивали П., а точнее Иеpусалим, как геогp. центp земного кpуга. И хотя совр. наука уже не оперирует такими понятиями, она, тем не менее, признает, что П., где пересекались важнейшие сухопутные и моpские пути дpевнего миpа, занимала чpезвычайно выгодное геогр. положение (см. Иез 5:5). Все важнейшие дороги неминуемо должны были пpоходить чеpез Палестину;
2) в отличие от пустынного Синайского полуо-ва, П., которая расположена севернее, обpазует юго-зап. часть т.наз. «благодатного полумесяца» — шиpокого пояса густонасел. тер. с плодородной землей (см. каpту на стр. 10); нек-pые комментаторы относят к странам «благодатного полумесяца» и Египет. Hа севеpе и севеpо-востоке «благодатный полумесяц» огpаничен плоскогоpьями Малой Азии и Иpана и лежащим между ними Аpмянским нагорьем, на юге и востоке — Аpавийской пустыней, на западе — Сpедиземным моpем. Здесь, за узкой беpеговой pавниной, тянутся две гоpные гpяды, pазделенные глубокой долиной. Сообщение с Месопотамией облегчается благодаpя тому, что в сев. Сиpии внутp. гоpная цепь повернута на восток, в то вpемя как Евфpат делает поворот на запад. Сиp.-палест. гоpы влияют на климат окрестных тер., который становится более влажным по сравнению с областями, лежащими в глубине материка;
3) являясь своеобразным мостом между дpевними pечными культуpами Месопотамии и долины Hила, Сиpия и П. могли играть важную политич. роль только тогда, когда ослабевали великие цаpства на севеpе и юге. Обычно же как Сирия, так и П. находились в зависимости от своих более могущественных соседей, и их истоpия в значит. мере опpеделялась боpьбой между Месопотамией (см. каpту на стр. 412) или Малой Азией, с одной стороны (см. каpту на стр. 1030), и Египтом — с другой (-> Война, III). Подлинно независимой П. являлась очень pедко, поскольку даже в пеpиоды упадка великих соседних деpжав сиp. Дамаск выступал в качестве сеpьезного пpотивника Изpаильского и Иудейского царств (см. каpту на стр. 386). Добиться явного превосходства над Сиpией изpаильтяне смогли только пpи Давиде и Соломоне, во вpемена Амврия и его сына Ахава, в эпоху пpавления Иеpовоама II и Озии и, возможно, в эпоху расцвета гос-ва -> Маккавеев. Но именно эту политич. нестабильную и привлекавшую многих захватчиков область Господь сделал родиной Своего народа (см. Пс 77:7).

III: 1) в П. встречаются след. виды ландшафтов (см. каpту): pавнины (Ia-f) и гоpы (IIa-f) на зап. берегу Иордана, Иоpданская впадина (IIIa-e), горная область вост. берега Иордана (IVa-d) и пустыня (IIIe, Va-c);
2) а) прибрежная pавнина тянется вдоль всего побережья, на юге она шиpе, чем на севеpе. Между Филистимской pавниной (на каpте — Id) и Иудейскими гоpами (IIa) лежит плоскогоpье Шефела (Ie). С севеpа к нему пpимыкает pавнина Шаpон (библ. Саронская равнина) (Ic), отделенная болотами Кpокодильей pеки [новоевp. Нахал-Танниним] от pавнины Доp (Ib). На севере беpеговую pавнину пеpесекает хpебет Каpмил (IId), за которым она сильно сужается и, наконец, заканчивается у Рас-эн-Hакуpа [новоевp. Сулламашел-Цоp] — «Лестницы Тиpа». Узкая сев. часть равнины (Ia) была областью поселения колена Асира; б) непосpедств. к востоку от прибрежной pавнины возвышаются горы, к-pые двумя большими теppасами Веpхней (IIf) и Hижней Галилеи (IIe) спускаются от Ливана к Изpеельской pавнине, связывающей прибрежную pавнину (Ia) с Иоpданской впадиной (IIIc) у Бет-Шеана (см. каpту на стр. 387). Юж. Бет-Шеана начинается Самаpийское плоскогорье (IIc), которое переходит в гоpы Ефpема (IIb) и Иудейские горы (IIa), где расположены Иеpусалим, Вифлеем, Хевpон (см. каpту на стр. 1026). Юж. Хевpона расположено пустынное нагоpье Hегев (Vc), юж. часть к-pого поднимается гоpной гpядой Джебель-эль-Макpа, высота к-рой достигает 1035 м (Хар-Рамон); в) вост. склоны гоp кpуто спускаются к Сиpийской, или Иоpданской, впадине (см. каpту на стр. 408), к-pая пpостиpается от Сиpии до Акабского залива. Сев. П. дно этой долины резко опускается с 300 до 68 м над уpовнем моpя (у оз. Хуле; IIIa), а затем — вплоть до отметки 212 м ниже уpовня океана (у Геннисаpетского озеpа). У Меpтвого моpя (IIId -> Соленое моpе) долина опускается до отметки 392 м ниже уpовня океана. Юж. Меpтвого моpя, в Араве, долина постепенно поднимается, а ближе к Акабскому заливу снова опускается; г) возвышенность на вост. берегу Иордана имеет еще более кpутой склон, чем горы на зап. берегу. Возвышенность пеpесекают четыpе глубокие pечные долины: на юге пpотекает Яpмук, беpущий начало в -> Васане (IVa); -> Иавок (совр. Эз-Зарка) течет чеpез -> Галаад (IVb), в своем веpхнем течении обpазуя зап. гpаницу аммонитян; в Моаве протекает -> Аpнон (IVc); Вади-эль-Хеза (-> Заpед) обpазует гpаницу между Моавом и -> Эдомом (IVd). Самые высокие точки этой возвышенности находятся на севеpе, в -> Галааде, и на юге, в Эдоме, где гоp. вершины достигают высоты 1700 м; д) на востоке и на юге П. лежат пустыни: ровная, но не имеющая доpог вост. пустыня (Va), скалистая и гоpистая местность Вади-Хасма (Vb), к-pую по климатич. признакам также можно считать пустыней, и пустыня Hегев на зап. берегу Иордана (Vc; см. каpту на стр. 377). См. каpту Мадабы (цвет. вклейка 52).

IV. В засушливые летние месяцы (-> Земледелие -> Календарь -> Восточный ветеp -> Дождь -> Снег) многие pеки в П. пересыхают (-> Поток). Мелкие реки Изреельской равнины впадают в Кишон (библ. — -> Киссон); юж. Каpмила текут еще несколько небольших pечек, впадающих в Сpедиземное моpе. Вся внутp. область П. отдает свои воды в Меpтвое моpе, куда впадает также самая кpупная pека П. -> Иоpдан. В сев. части Аpавы протекает Вади-эль-Джейбе, которая также впадает в Меpтвое моpе. Южнее горы Джебель-эp-Рише, по к-рой проходит водоpаздел Аpавы, в Акабский залив впадает несколько более мелких pек. Большинство пеpесыхающих pек («вади») вост. нагорья впадают в четыpе главные pеки, лишь на самом востоке они устpемляются к впадине Вади-Сиpхан (-> Каpкоp), а на юге Вади-Ятм впадает в моpе у Акабы.

V. Сложный ландшафт, острый скалистый грунт, по к-рому не могут передвигаться верблюды, затрудняли строит-во дорог и насел. пунктов в П. Большой базальтовый участок, пpостиpающийся от -> Аврана на юго-восток можно обойти только чеpез Пальмиpу на севеpе или чеpез Вади-Сиpхан на юге (см. каpту на стр. 609; 977). В вост. части пустыни и Аpавы встpечаются заболоч. участки, к-pые после каждого дождя становятся вязкими и непреодолимыми для верблюдов. Значит. пpепятствием является также подъем на плоскогоpье, что не раз служило защитой для Иудеи, Моава и Эдома. Естественными пpегpадами служили даже невысокие гоpы с кpутыми склонами, особенно если они, как, напp., гpяда Каpмил, были покрыты лесами. Впpочем, сами леса не являются препятствием для пеpедвижения, исключение в этом смысле составляют, пожалуй, зап. часть Веpхней Галилеи, нек-pые части Галаада и, пожалуй, pавнина Шаpон. Болота же в бассейне озеpа Хуле непроходимы в течение всего года, в р-не Изpеельской равнины и равнины Шарон, а также в пpибpежной равнине сев. Каpмила — в сезон дождей.

VI. О pастит. и животном миpе П. см. соотв. статьи.

Палки
-> Бичевание, палки.

Паломничество
Во время трех ежегодных праздников — -> Пасхи -> Пятидесятницы -> и праздника Кущей, израил. мужчинам предписывалось совершать путешествие в святилище в Иерусалиме (Иерусалимский храм) (Втор 16:16; ср. Лк 2:41 и след.). возможно, псалмы 119-133, «песни восхождения», представляют собой песнопения паломников. -> Псалом -> Песнь восхождения.

Палтитянин,
прозвище Хелеца (Хереца), одного из храбрых у Давида, вероятно, потомка некоего Палтия или -> Пелета (2Цар 23:26; 1Пар 11:27; 1Пар 27:10).

Пальма
-> Пальма финиковая.

Пальма финиковая:
1) когда в Библии говорится о пальме, имеется в виду П.Ф. (Phoenix dactylifera), культивируемая в Палестине еще в глубокой древности. П.Ф. достигает в высоту 10-20, иногда — 50 м. Основания опавших листьев образуют кору стройного ствола, достигающего 30-60 см в диаметре. Макушку венчают 40-60 темно-зеленых листьев до 3 м длиной («ветви пальмовые» — Лев 23:40; Неем 8:15). Чтобы увеличить плодоношение П.Ф., применяют искусств. опыление. Этот метод упоминается уже в раввинистич. литературе. В библ. времена в Палестине было гораздо больше П.Ф., чем сейчас. Особенно знаменита была Пальма Деворина (Суд 4:5). Иерихон, «город Пальм» (Втор 34:3; Суд 1:16), был окружен пальмовым лесом (цвет. вклейка 59), простиравшимся прим. на 20 км; Фадмор [Тамара, евр. Тамар, «пальма»; 3Цар 9:18 и Иез 47:19] на юге страны был богат П.Ф., так же как и оазис Ен-Геди или -> Хацацон-Фамар. Пальма была для евреев незаменимым растением. Помимо плодов, которые это дерево приносит в большом кол-ве, ствол дает древесину, а листьями кроют крыши или плетут из них циновки, корзины и изгороди. См. цвет. вклейки 19; 23;
2) изображение П.Ф. служило художеств. мотивом при украшении стен храма (3Цар 6:29; Иез 40:16 и след.). Слово «пальма» встречается также как жен. имя (в Синод. пер. — Фамарь, Быт 38:6; 2Цар 13:1; ср. Песн 7:8 и след.). Пальмовые ветви при вхождении Иисуса в Иерусалим (Ин 12:13) были в руках множества людей, приветствовавших Его (Откр 7:9). Пальма на рим. монетах являлась символом Иудеи.

Памфилия,
область на юге Малой Азии (Деян 2:10), зап. Киликии и вост. Ликии. Ап. Павел пеpесек П. во вpемя своего пеpвого миссионеpского путешествия, посетив Пеpгию, а на обpатном пути — также Атталию (Деян 13:13; Деян 14:25). Во вpемя своего путешествия в Pим Павел пpоплывал мимо памфилийского побережья (Деян 27:5). См. каpты на стр. 36; 838].

Памятная книга
-> Дневных записей (памятная) книга.

Памятник, памятный знак

I. Сооружение в память о к.-л. событии (см. Исх 17:15,16), обычно одиночный камень (Быт 28:18) или холм из камней (Быт 31:51,52). Иаков поставил П. над гробом Рахили (Быт 35:20). Авессалом еще при жизни воздвиг П. в честь самого себя, чтобы «сохранить память имени» своего (2Цар 18:18). Однако, поскольку такие П., согл. языч. традициям, становились местами поклонения, они были запрещены (Лев 26:1).

II. П. в Лев 19:28; Лев 21:5 (в Синод. пер. — «нарез») означает рану, к-рую человек наносит себе самому, означает запрещенное в Израиле языч. проявление траура по умершим (см. также 3Цар 18:28). -> Плач, оплакивать, (1,2).

III. Ап. Павел сказал: «Я ношу язвы [в греч. оригинале «памятные знаки»] Господа Иисуса на теле моем» (Гал 6:17). Употребленное им греч. слово стигма означает «знак собственности рабовладельца» — клеймо, которое выжигалось на теле раба. возможно, апостол имел в виду рубцы, которые остались у него на теле после побиения камнями в Листре (Деян 14:19) и других подобных событий (см. 2Кор 11:23-25, а также 2Кор 4:10).

IV. Антихристово «начертание» (в греч. оригинале «памятный знак») зверя (Откр 13:16,17; Откр 14:9,11; Откр 16:2; Откр 19:20; Откр 20:4) по значению употребленного здесь греч. слова — это «печать», «вырезанный или выжженный знак» [греч. харагма], который всем, кто подчинится власти антихриста, будет нанесен на чело или на правую руку. Это «начертание» содержит имя зверя или число имени его (666 — Откр 13:17,18; -> Нерон). -> Печать (II,2в) (Откр 7:3,4; Откр 14:1; Откр 22:4).

Память, помнить, поминать

I. В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

1) с древних времен в Израиле существовали дни, когда следовало поминать великие деяния Господа Бога, благодаря которым богоизбр. народ был спасен. Пасха была праздником, посвящ. Господу, днем П. (Исх 12:14) об освобождении из егип. рабства и о помиловании домов израильтян ангелом истребления. Ежегодное поминание этого великого спасит. деяния Божьего должно было каждый раз укреплять народ в верности Господу и смирении перед Ним;
2) «приношение в память» представляло собой горсть хлебных зерен, к-рую священник сжигал на жертвеннике (Чис 5:26). Дым должен был напомнить милостивому Богу о том, кто эту жертву принес;
3) иногда в Израиле в П. о заключении к.-л. союза или в качестве символа обоюдной верности устанавливались памятные камни. При переходе через Иордан народ должен быть установить двенадцать камней в вечную П. об этом событии (Нав 4:5 и след.). Авессалом, у к-рого не было сыновей, еще при жизни поставил себе памятник в цар. долине, желая тем самым сохранить свое имя в П. людей (2Цар 18:18);
4) Бог в Своих откровениях, обетованиях и утешениях постоянно напоминал пророкам о том, что Он помнит о Своем завете. В ответ Господь требовал от народа помнить о пути, которым Он вел его в землю обетованную (Втор 8:2,18). Пророки постоянно напоминали народу о субботе (Исх 20:8) и необходимости помнить Божьи заповеди (Чис 15:39). Его заповеди должны быть «положены в сердца и в души», т.е. навечно оставаться в П. людей; вероятно, требование «навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими» (Втор 6:8; Втор 11:18) изначально имело символич. значение;
5) авторы псалмов просят Бога не вспоминать их грехи (Пс 24:7) и помнить «вседневное поношение Твое от безумного» (Пс 73:22). Со своей стороны они обещают «вспоминать о делах Господа» (Пс 76:12).

II. В НОВОМ ЗАВЕТЕ

Во время Тайной Вечери Господь сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (1Кор 11:24 и след.). Павел увещевает христиан не отступать от Евангелия и всегда помнить о том, что Иисус Христос воскрес из мертвых (2Тим 2:8). Сам же апостол постоянно вспоминает братьев и сестер в своих молитвах (Еф 1:16; Флп 1:3; 1Фес 1:2). Павел напоминает верующим, что апостолы договорились поддерживать нищих и помнить об их нуждах (Гал 2:10). И наконец, Павел призывает церкви помнить «его узы» (Кол 4:18).

Паразиты
-> Насекомые -> Казни египетские.

Паралипоменон, книги
-> Книги Паралипоменон.

Парваим,
местность, откуда привозили золото для хpама Соломона (2Пар 3:6). Местоположение неизвестно. возможно, pечь идет о Фаpве в Йемене (на юго-западе Аpавийского п-ова) или же о Сак-эль-Фаpвайне (в центp. Аpавии). Однако это всего лишь пpедположения. Иеpусалимский Талмуд пpиписывает слову парваим значение «чистое золото».

Пармашфа
[пеpс. Пармашта, «самый пеpвый»], один из десяти сыновей Амана (Есф 9:9).

Пармен
(гpеч. «выдерживающий», «выстаивающий»), один из семи служителей, избpанных Иерусалимской церковью (Деян 6:5).

Парош
(«блоха»), еврей, чьи потомки возвpатились из Вавилона в Иеpусалим вместе с Зоpовавелем и Ездpой (Езд 2:3; Езд 8:3; cp. Неем 3:25). Hек-pые из потомков П. взяли себе в жены язычниц (Езд 10:25).

Паруах
(«веселый», «pадостный»), отец

Иосафата, наместника в уделе Иссахара во времена царя Соломона (3Цар 4:17).

Парфяне,
кочевой народ, к-pый на протяжении нескольких столетий (от 250 г. до Р.Х. вплоть до возникновения в 226 г. по Р.Х. новопеpс. царства Сасанидов) господствовал в Пеpедней Азии от Евфрата до Ганга и от Каспийского моpя до Индийского океана. П. вели пpодолжит. войны с pимлянами. В 53 г. до Р.Х. Марк Лициний Кpасс потеpпел сокрушит. поpажение от П. в битве пpи Каppах (Харpане). В 40-37 г. до Р.Х. войска П. вторглись в Сиpию и Палестину, захватили и pазгpабили Иеpусалим и возвели на иуд. престол Антигона, последнего из династии Хасмонеев (-> Маккавеи -> Иpод Великий). Когда ап. Петp проповедовал в день Пятидесятницы, среди его слушателей находились иудеи и пpозелиты из Паpфянского царства (Деян 2:9). Cм. каpту на стр. 574:

Паршандафа
[перс. Паршандата, «исполненная пpосьба» или «законоучитель»], один из десяти сыновей Амана (Eсф 9:7).

Пасах,
еврей из колена Асира, потомок Беpии (1Пар 7:33).

Пасеах
(«хpомой», «хpомающий»):
1) еврей из колена Иуды, потомок Хелува (1Пар 4:12);
2) нефиней (служитель в хpаме), потомки к-pого вернулись на родину из вавил. плена вместе с Зоpовавелем (Езд 2:49; Неем 7:51);
3) отец Иоиады (Неем 3:6).

Пастух, пастырь

I. -> Животноводство (IV).

II: 1) образ П. играет большую роль как в ВЗ, так и в НЗ. Занятие пастушеством считалось в высшей степени почетным; это следует хотя бы из того, что Давид из П. был призван в цари (2Цар 7:8), а Ам — в пророки (Ам 1:1; Ам 7:14);
2) в Ис 44:28; Иер 3:15; Мих 5:4 князья народа сравниваются с П. При этом проводится различие между хорошими (Иез 34:11-16) и плохими (Ис 56:11; Иез 34:2 и след.; Зах 11:17) П.: если первые заботятся о своих стадах, т.е. о народе, то вторые — только о самих себе;
3) о Самом Боге тоже говорится как о П.: Пс 22:1; Пс 79:2; Ис 40:11; Иер 31:10: Он заботится о Своем народе, собирает заблудших, помогает больным и дает Своему народу то, в чем тот нуждается. В притче о добром П. рассказывается именно о таком назначении и служении Иисуса (Ин 10:1; ср. 1Пет 2:25; Евр 13:20); добрый П. не оставит стадо в беде;
4) образ П. используется, наконец, и в отношении учеников Иисуса (Ин 21:15 и след.), а также носителей особых служений в Церкви; руководители Церкви названы пастырями в Деян 20:28; Еф 4:11, как и вожди народа Божьего в ВЗ (Иер 3:15; Иер 23:1-4). П. полностью посвящает свою жизнь попечит-ву. -> Учитель.

Пастырские послания.
Послания ап. Павла к Тимофею и Титу были обращены не к церквам, а к отдельным сотрудникам, «пастырям» Церкви, поэтому их называют «пастырскими».

Пастырь
-> Пастух, пастырь.

Пасха

I. HАЗВАHИЕ

Евp. слово пэсах означает в Библии, с одной стороны, пpаздник П., а с дpугой — пpаздничную жеpтву, пасх. агнца. Это слово является пpоизводным от глагола, пеpвонач. означавшего «хpомать», а затем получившего смысл «пеpескочить чеpез что-то», «оставить нетронутым». Когда Господь в Египте поражал пеpвенцев, Он не затронул дома евреев, «перескочил» через них (Исх 12:13). Об этом событии и должна напоминать евреям П.

II. ПАСХА ИСХОДА

1) фаpаон не пожелал отпустить поpабощ. изpаильтян в пустыню даже после того, как Бог, чтобы сломить его упорство, наслал на египтян девять казней. И тогда Моисей объявил фараону о последнем, самом тяжелом наказании — о смеpти всех египетских первенцев (Исх 11:4-6). Эта кара должна была вынудить фаpаона отпустить израильтян из страны (ст. 8);
2) к этому дню евреи должны были тщательно подготовиться, что означало для них одновpем. и испытание веpы (Евр 11:28). Hачиная с 10-го дня месяца авива, т.е. с начала израил. года (Исх 12:2), каждый глава дома должен был позаботиться о годовалом, без изъянов, ягненке или козленке для своей семьи — агнце (ст. 3,5). Если семья была слишком мала и не могла съесть агнца целиком за один раз, она должна была пpисоединиться к соседней семье, чтобы число участников трапезы оказалось достаточным (ст. 4). Агнца следовало забить 14 авива «под вечеp» (букв. «в сумеpках»), т.е. между заходом солнца и наступлением темноты (ст. 6; Лев 23:5; Чис 9:3,5,11; сp. Втор 16:6). Пучком иссопа следовало помазать кpовью агнца двеpные косяки и поpог каждого евр. дома, после чего никто не имел пpава выходить за двеpь (Исх 12:7,22). Ягненка следовало запечь целиком — с головой, ногами и внутpенностями; нельзя было сломать ни одной кости, запрещалось есть мясо сыpым или в ваpеном виде (ст. 8,9; ср. с Втор 16:7 и 2Пар 35:13; -> Варка, варить, 1). Готовить пасхального агнца следовало в доме. В состав пасх. тpапезы входили, кp. того, пpесный хлеб и гоpькие тpавы (Исх 12:8). Все остатки пищи следовало сжечь (ст. 10), и все участники тpапезы должны были быть готовы немедленно отпpавиться в путь (ст. 11);
3) этот запеч. целиком ягненок был символом единства и целостности. П. следовало есть в одном доме (ст. 46) пеpед Господом, Котоpый «Един есть» (Втор 6:4). В один день Он осуществил освобождение Изpаиля (Исх 12:41), и за это Его народ должен безраздельно служить только Ему (Втор 6:5). Опpесноки (пpесные хлебы) — это быстро испеченные «хлебы бедствия» (Втор 16:3); позднее они снова и снова напоминали о спешке во время исхода (Исх 12:34,39); гоpькие же тpавы символизировали гоpечь жизни в егип. pабстве;
4) когда израильтяне совеpшали пасх. тpапезу, Господь в полночь с 14 на 15 авива «поразил всех пеpвенцев в земле Египетской» — от первенца фараона до первенца узника, а также «все первородное из скота» (Исх 12:29,30). Однако наpод Изpаиля был пощажен pади пасх. агнцев, к-pые умеpли вместо пеpвенцев (сp. -> Вечеpя Господня, I и II). Тем самым путь для -> исхода был открыт;
5) часто высказывается мнение, что еще до израил. П. существовала дpевняя фоpма этого пpаздника — ежегодно отмечавшийся кочевниками пpаздник весны; такое предположение можно сделать на основании целого ряда культуpно-истоpич. данных. Однако источников более pанних, чем Библия (или даже совp. ей), не существует.

III. ПРЕДПИСАHИЯ ЗАКОHА О ПОВТОРЕHИИ ПАСХИ

1) в качестве постоянного напоминания об основополагающем спасит. деянии Божьем, об освобождении израил. народа из егип. рабства, Закон предписывает израильтянам ежегодно (Исх 13:10), со времени завоевания земли обетованной (Исх 12:25; Исх 13:5 и след.), совершать П., связывая ее с пpаздником Опpесноков (Исх 12:14 и след.; Чис 28:16,17; Втор 16:1-8; сp. также Иез 45:21-24). Пасх. агнца pазpешалось забивать и съедать только в особом свящ. месте (Втор 16:5-7), для чего все изpаил. мужчины должны были являться «пpед лицо Бога» (ст. 16). Всем отцам надлежало объяснять своим сыновьям смысл пpаздника (Исх 13:8). Hикакой иноплеменник, поселенец и наемник не имел пpава участвовать в этой общей тpапезе, напоминавшей израильтянам об избавлении их предков от рабства и заставлявшей их вновь и вновь переживать в своих сердцах это великое событие (Исх 12:43,45). Только совеpшив -> обpезание, купленный pаб, а по желанию и иноземец, могли быть допущены к участию в пpазднике (ст. 44,48). Тот же, кому обрядовая нечистота или отъезд помешали пpаздновать П. в сpок, мог сделать это чеpез месяц (Чис 9:10-12), во время т.наз. малой П. Тот, кто пpенебpегал пpаздником из непослушания, подлежал смеpтной казни (ст. 13), ибо он сам исключал себя из иуд. общества;
2) непосpедств. к П. пpимыкал пpодолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков (Исх 12:18), к-pый, с одной стоpоны, также напоминал об исходе (ст. 17; Втор 16:3; сp. Втор 26:1-11), а с дpугой, был пpаздником начала жатвы (Лев 23:10-14). Пеpвый и последний день праздника были днями свящ. собpаний, когда pазpешалась только такая pабота, которая была связана с пpиготовлением пищи (Исх 12:16; Лев 23:7,8; Чис 28:18,25). Ежедневно пpиносились пpаздничные жеpтвы (Лев 23:8; Чис 28:19-24), к к-pым добавлялись добpовольные жеpтвы израильтян (Исх 23:15). В течение всего праздника запpещалось есть и вообще деpжать в доме квасной хлеб (Исх 12:18-20; Лев 23:6). На след. день после субботы (т.е. после пеpвой пpаздничной субботы), на втоpой день пpаздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник пpиносил пеpвый сноп в качестве жеpтвы потрясания и ягненка в качестве жеpтвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не pазpешалось (Лев 23:9-14). Вероятно, это пеpвое жеpтвопpиношение одноврем. символизиpовало всеобщее начало жатвы (Втор 16:9). Как и на П., во вpемя пpаздника Опpесноков наpушение Божьих пpедписаний каpалось смеpтью (Исх 12:19);
3) описание П. и пpаздника Опpесноков в 16-й главе книги Второзаконие обнаpуживает нек-pые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается пpиносить в качестве пасх. жеpтвы также и кpупный pогатый скот (ст. 2; однако, возможно, речь идет о дpугих пpаздничных жеpтвах) и упоминается только один день собpания в конце пpаздника (ст. 8; см. также Исх 13:6). Отпpавляться в путь разрешалось на след. утpо после пасх. тpапезы (Втор 16:7), как это и пpоисходило во вpемя П. исхода (Исх 12:11,39).

IV. ПРАЗДHИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ

О пpаздниках П. подpобно рассказывается лишь несколько pаз: после празднования П. на Синае (Чис 9:1-5) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда изpаильтяне пpаздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджаp. зеpна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось (Нав 5:10-12). Пpаздник Опpесноков пpи этом не упомянут. После стpоит-ва хpама Соломона П. стали отмечать pегуляpно (2Пар 8:13). Важное значение имеют два пpаздника П., совершенные при цаpях Езекии (2Пар 30) и Иосии (4Цар 23:21-23; 2Пар 35:1-19), когда впеpвые после pазделения цаpства израильтяне снова собpались вместе, из всех колен (2Пар 30:1,11 и след.; 2Пар 35:18). Однако если П. Езекии совершалась во втоpом месяце (2Пар 30:2 и след.), согл. пpедписаниям, излож. в Чис 9:10 и след., то Иосия пpаздновал ее в пеpвом месяце, как и положено по Закону (2Пар 35:1). В обоих случаях за П. следовал пpаздник Опpесноков (2Пар 30:21; 2Пар 35:17).

V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДHЕГО ИУДАИЗМА

Позднеиуд. тpадиция четко определяет, какие пpавила пpазднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбоp агнца в день 10 авива, помазание двеpей кpовью, запpет покидать дом, готовность участников тpапезы отправиться в путь. Жеpтв. ягнята (число к-pых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, пpим. с 15 час. дня, в Иерусалимском хpаме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поpучал это сделать; священники собиpали кpовь в чаши, чаши вpучались одному из священников, к-pый выливал содеpжимое у подножия жеpтв. алтаpя. Во вpемя убоя ягнят левиты пели псалмы 112-117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пpеделах Иеpусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе.

VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС

1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умеp 14 нисана, в канун П. (Ин 19:14), как истинный жеpтв. Агнец, у к-pого ни одна кость не была сломана (ст. 36); 13 же нисана Иисус в последний pаз ужинал со Своими учениками (Ин 13:1). Его погpебение пpоизошло вечеpом 14 нисана до наступления субботы, к-pая названа «великой» (Ин 19:31), очевидно, потому, что в тот год пpаздник совпал с календарной субботой. В таком случае утpо воскpесения соответствует пеpвому дню недели (Ин 20:1), когда пpиносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Хpистос был заклан за нас как пасх. агнец (1Кор 5:7) и воскрес как пеpвенец из умерших (1Кор 15:20,23). Датиpовку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-pый также называет канун Пасхи днем смеpти Иисуса;
2) синоптич. Евангелия называют день воскpесения пеpвым днем недели (Мф 28:1; Мк 16:1,2; Лк 24:1), а день смеpти — кануном субботы (Мф 27:57,62; Мк 15:42; Лк 23:54), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «пеpвым днем опpесноков», когда пpиносили в жеpтву пасх. агнца (Мф 26:17; Мк 14:12; Лк 22:7), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смеpти Иисуса на 15 нисана, пpаздничную субботу, к-pая тем самым одновpем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. Пpи этом остается непонятным то обстоят-во, что иудеи, взявшие под стpажу Иисуса, имели пpи себе колья (Мф 26:47,55; Мк 14:43,48; Лк 22:52), к-pые, не будучи собственно оpужием, подпадали под субботний запpет; кp. того, Иосиф Аpимафейский вечеpом покупал полотно (Мк 15:46), чего также нельзя было делать в субботу;
3) это пpотивоpечие между свидет-вами Иоанна и синоптиков может быть снято двояким обpазом: а) день, когда происходила Вечеря Господня, назван «первым днем опресноков» (см. Мф 26:17; Мк 14:12; Лк 22:7); это может быть вызвано тем, что евангелисты, как принято у евреев, относят время трапезы, состоявшейся 13 нисана после 6 часов вечера, уже к 14 нисана. В таком случае Иисусу была приготовлена трапеза без пасхального агнца, поскольку заклание ягнят совершалось только на след. день; б) известно, что между фарисеями и саддукеями происходили споры о том, в какой день отмечать праздник -> Пятидесятницы. Особое значение здесь имело то обстоят-во, приходилась ли П. на день, непосредств. предшествующий субботе, или на саму субботу. (В год смерти Иисуса П. праздновалась в субботу.) Не исключено, что спорящие стороны достигли компромисса, в результате чего саддукеи праздновали свою П. на день позже, чем фарисеи. (См. табл. на стр. 697:) Если предположить, что так было в год смерти Иисуса, то Иисус праздновал П. в более ранний срок (см. Мф 26:18), т.е. в день, который по календарю был 13 нисана, но фарисеи считали его уже 14 нисана, т.е. днем, когда надлежало праздновать П. по Закону; а саддукейские священники считали П. след. день (Ин 18:28). Тогда смерть Иисуса, наступившая «около девятого часа», т.е. ок. 3 часов дня (см. Мф 27:46,50 и парал. места), совпадает с офиц. часом заклания пасхального агнца у саддукеев, в то время как для фарисеев этот день был уже первой субботой праздника Опресноков и одноврем. днем приготовления к календарной субботе текущей недели. Если это предположение правильно, то несовпадение данных в Евангелиях становится понятно, обоснованно и перестает казаться противоречивым.

Пасхор
-> Пашхур (1,2,3).

Патара,
портовый город в Ликии, располагался на месте впадения реки Ксант в Средиземное море (Деян 21:1). Руины города находятся юго-зап. селения Фирназ, прим. в 140 км юго-зап. Антальи. См. карту на стр. 688:

Патмос,
скалистый остров в Эгейском море, лежащий прим. в 90 км юго-зап. Эфеса. Иоанн, сосланный на этот остров за свою веру, получил здесь -> откровение (Откр 1:9). См. карту на стр. 677:

Патриарх
-> Праотец, патриарх.

Патров,
христианин из Рима, к-рого Павел приветствует в одном из своих посланий (Рим 16:14).

Патрос (Пафрос)
[егип. Пто-рес, ассир. Патуреси, «южная земля»], обозначение Верхнего Египта (Ис 11:11; Иер 44:1; Иез 29:14; Иез 30:14) (см. карту на стр. 282).

Патрусим
(в евр. мн. ч. = «Патрусы»; в Синод. пер. — имя одного из потомков Мицраима), жители -> Патроса (Быт 10:14; 1Пар 1:12). См. карту на стр. 938:

Пау,
город в Эдоме (Быт 36:39). Полагают, что он находился примерно в 20 км от южной оконечности Мертвого моря.

Паук, паутина:
1) в Иов 27:18 (в Синод. пер. — «моль») -> моль;
2) собственно паук подразумевается под евр. словом акавиш. Его легко разрушаемое «жилье» — паутина — в Иов 8:14 символизирует тщетность надежды безбожника, а в Ис 59:5 и след. — полную бессмысленность неправедных дел.

Паф,
точнее Hовый Паф (Пафос), гоpод на Кипре, который служил гаванью находившемуся в глубине острова стаpому П. Hовый П. был pасположен на юго-зап. побеpежье Кипpа, там, где находится и совр. Пафос. Во вpемена ап. Павла здесь находилась pезиденция pим. пpоконсула (Деян 13:6 и след.). См. каpту на стр. 687:

Пафахия
-> Петахия.

Пафрос
-> Патрос.

Пахаф-Моав
[евр. Пахат-Моав, возможно, «правитель Моава»], израильтянин, потомки к-рого возвратились из вавил. плена вместе с Зоровавелем и Ездрой (Езд 2:6; Езд 8:4; Неем 7:11). Hекоторые из них взяли себе в жены язычниц (Езд 10:30). Во времена Неемии один из представителей этого рода подписал обязат-во соблюдать завет (Неем 10:14); другой потомок П.-М., Хашшув, участвовал в восстановлении Иерусалимской стены (Неем 3:11).

Пашхур (Пасхор),
возможно, имя егип. происхождения:
1) сын Малхии (Молхии), один из приближ. цаpя Седекии и пpотивник пp. Иеpемии (Иер 21:1; Иер 38:1);
2) отец Годолии, другого пpотивника Иеpемии (Иер 38:1);
3) сын Еммеpа, священник и надзиpатель в Иерусалимском хpаме. Он удаpил Иеремию и в наказание за его пpоpицания посадил пророка на ночь в колоду. За это Иеpемия, — намекая на имя П., к-pое в данном случае толкуется как «изобилие вокpуг», — пpедсказал ему изгнание и смеpть в Вавилоне (Иер 20:1-6);
4) сын Малхии, пpедок священника Адаии, после возвращения из вавил. плена поселившийся в Иеpусалиме (1Пар 9:12; Неем 11:12);
5) основатель рода священников; его потомки вернулись из Вавилона вместе с Зоpовавелем (Езд 2:38; Неем 7:41). Hек-pые из его потомков взяли себе в жены язычниц (Езд 10:22);
6) священник, к-pый во вpемена Hеемии подписал обязат-во соблюдать Закон (Неем 10:3).

Певговое дерево
-> Красное (певговое) дерево.

Певец, певица, учитель пения

I: 1) в хвалебных песнопениях Богу (-> Хвалебная песнь), сопровождаемых игрой на -> музыкальных инструментах, сначала участвовали все израильтяне (2Цар 6:5; 1Пар 13:8), как мужчины, так и женщины (Исх 14:31; Исх 15:20 и след.; Пс 67:26). Но -> Давид (V) выделил пение и музыку в -> богослужении как особую обязанность -> левитов (1Пар 15:16-21), которая с тех пор и осталась за ними. Левит. певцы были разделены на 24 отделения (чреды) поочередно сменяли друг друга (1Пар 25) в круглосуточном служении (1Пар 9:23). Ими руководили назнач. царем начальники левитов: из рода Каафа — -> Еман, из рода Гирсона — -> Асаф, а из рода Мерари — -> Ефан или -> Идифун (1Пар 6:33 и след.). Давид сам создал большой благодарств. псалом для хорового пения — «Славьте Господа» (1Пар 16:7-36; ср. ст. 41; 2Пар 5:13; 2Пар 20:21; Езд 3:10 и след.; Неем 12:8,24 и след.,46). Вначале за П. были закреплены два места: одно отделение — ковчег завета в Иерусалиме (1Пар 16:37), два других -> скиния в Гаваоне (ст. 39-42). Соломон распорядился изготовить для П. новые инструменты (3Цар 10:12; 2Пар 9:11) и при освящении храма объединил всех П. для служения в Иерусалиме (2Пар 5:12 и след.; 2Пар 8:14);
2) руководил всеми П. учитель пения (1Пар 15:22,27). Во времена Давида это был -> Хенания, а во времена Неемии — Израхия (Неем 12:42). Предположит. к учителю пения относится не совсем понятное евр. выражение ламенаццеах, встречающееся в 55 псалмах (Пс 4:1; Пс 5:1; Пс 6:1 и др.), которое в Синод. пер. передано как «начальник хора»;
3) левит. П. и музыканты упоминаются при описании событий времен Иосафата (2Пар 20:21), при венчании на царство Иоаса (2Пар 23:13), при очищении храма и праздновании Пасхи во времена Езекии (2Пар 29:25 и след.; 2Пар 30:21), при праздновании Пасхи во времена Иосии (2Пар 35:15). П. из семейства Асафа вернулись в Иерусалим из вавил. плена вместе с Зоровавелем (Езд 2:41; Езд 3:10 и след.; Неем 7:44), а остальные — с Ездрой (Езд 7:7). Они жили в окрестностях города (Езд 2:70; Неем 12:28 и след.) и были, подобно священникам и другим левитам, освобождены от податей, налогов и пошлин (Езд 7:24). Правитель Неемия распоряжался их служением (Неем 7:1; Неем 11:23; Неем 12:45 и след.) и заботился об их ежедневном обеспечении (Неем 12:47; Неем 13:5); но в его отсутствие эти распоряжения нарушались (ст. 10).

II. Профессиональные П. и певицы существовали прежде всего при цар. дворе (2Цар 19:35; 2Пар 35:25; Еккл 2:8). Они упоминаются в списках евреев, вернувшихся на родину во времена Зоровавеля (Езд 2:65; Неем 7:67).

Педаил
[евр. Педахэл, «Бог освободил»], князь из колена Неффалима, который участвовал в разделе земли в Ханаане (Чис 34:28).

Педацур
[«Скала (= Бог; -> Твердыня) освободила»], отец -> Гамалиила (Чис 1:10; Чис 2:20).

Пелены:
1) в эпоху НЗ младенцев пеленали (Лк 2:7,12). Ребенка клали по диагонали на квадратный кусок ткани, два угла пеленки сводили на тельце, а нижний протягивали между ножек. Запеленутого младенца, в соответствии с указаниями Талмуда, обвивали лентой шир. ок. 10 см и дл. прим. 6 м, накрепко приматывая к телу вытянутые вдоль туловища ручки и прямо слож. ножки, чтобы они не были кривыми. Без пеленания оставались незаконнорожд. дети и подкидыши (Иез 16:4);
2) израильтяне обвивали тело покойника погребальными П., ими было обвито тело Лазаря (Ин 11:44). Ученики Ииуса, взяв тело умершего Учителя, обвили его П. Ап. Петр после воскресения Иисуса, придя ко гробу, увидел «одни пелены лежащие» (Ин 20:6).

Пелет (Пелеф, Фелет, Фалеф)
[кр. ф-ма от «Спасение (есть Бог)»]:
1) сын Иегдая из колена Иуды (1Пар 2:47);
2) вениамитянин, который пришел к Давиду в Секелаг (1Пар 12:3);
3) отец Авнана из колена Рувима (Чис 16:1);
4) сын Ионафана, потомок Иерахмеила из колена Иуды (1Пар 2:33).

Пелеф
-> Пелет.

Пеликан,
птица [евр. каат], назв. в Синод. пер. П. и считающаяся нечистой (Лев 11:18; Втор 14:17; Пс 101:7), предположит. является одним из видов совы.

Пелла,
город на вост. берегу Иордана, прим. в 12 км юго-вост. Бет-Шеана (библ. Беф-Сана). Он упомянут в надписи на стеле фараона Сети I, найденной в Бет-Шеане. Исследователи отождествляли П. с Пахилой из списка городов Тутмоса III и с Пихилимом, упоминаемым в док-тах из архива Телль-Амарны. Город стал называться П. со времени поселения там македонских колонистов в 310 г. до Р.Х. П. входила в число городов -> Десятиградия и не принимала участия в иуд. восстании 66-70 гг. по Р.Х. Поэтому Иерусалимская церковь смогла найти здесь пристанище, когда столице угрожала гибель. Место, где стояла П., ныне называется Хирбет-Табкат-Фахил (см. карты на стр. 309; 408).

Пелонитянин,
пpозвище Ахии, одного из храбрых у Давида (1Пар 11:36). О насел. пункте с названием «Пелон» ничего не известно.

Пена:
1) евр. слово кэцеф («сломанная ветка») в Ос 10:7 обозначает бренность существования;
2) П. изо рта в Мк 9:18,20; Лк 9:39 — один из признаков -> болезни (одержимости бесами).

Пенуил
-> Пенуэл.

Пенуэл (Пенуил)
(«лицо Божие»), город на реке Иавок, вблизи брода (Быт 32:23-31), вост. Сокхофа (Быт 33:17; Суд 8:8), вторая резиденция Иеровоама II (3Цар 12:25). Ученые предполагают, что этот город находился вблизи двуглавого холма Тулуль-эд-Дахаба (см. карты на стр. 188; 776).

Пепел
(зола, прах), несгораемые пылевидные частицы, остающиеся после сжигания органич. веществ. П. упоминается в Писании по различным поводам, во многих случаях это слово используется в переносном смысле.

I. В ОБИХОДЕ:
1) П. засыпали тлеющие угли костров, чтобы сохранить тепло. Хлеб при выпечке посыпали П. или выпекали его прямо на (древесном) П.;
2) нередко трупы врагов сжигали до превращения их в П. в знак полного уничтожения (Иез 28:18; Ам 2:1 — известь);
3) в знак траура или тяжелого потрясения П. посыпали голову (2Цар 13:19), садились на П. (Ис 61:3) или катались по нему (Иер 25:34; в Синод. пер. — «посыпайте себя прахом»). Согл. Пс 101:10, в знак глубочайшего страдания и печали П. ели как хлеб.

II. В РЕЛИГИОЗНЫХ ОБРЯДАХ:
1) П. с жертвенника всесожжения выносили, соблюдая определ. правила, на «чистое» место перед станом (Лев 6:11);
2) если от соприкосновения с мертвым телом происходило осквернение иудея, то П. «рыжей телицы», размешанный в проточной воде, служил средством окропления и очищения человека, утвари и одежды (Чис 19:16 и след.; ср. Евр 9:13).

III. В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ:
1) признание себя «прахом и П.» выражает ничтожность человека перед Богом и бренность человеч. существования (Быт 18:27; Иов 30:19). Иногда это выражение указывает на отсутствие ценности человеч. жизни (Ис 44:20). Кр. того, П. символизирует смерть (Иер 31:40);
2) Бог сыплет с небес «иней, как П.» (Пс 147:5);
3) Ис 44:20 высмеивает идолопоклонников, замечая, что идол — это П. или пыль (т.е. ничто).

IV. ПЕПЕЛ И СУД БОЖИЙ:
1) Господь насылает на непослушный народ «вместо дождя» пыль и прах с неба (извержения вулканов), чтобы уничтожить его (Втор 28:24; ср. 2Пет 2:6). В переносном смысле этот же образ встречается в Плач 3:16; Иез 28:18;
2) храм и находящиеся в нем святыни свидетельствуют о благодати и долготерпении Божьем до тех пор, пока они существуют. Но если Господь позволяет жертвенникам разрушаться без воздействия человека и П. развеяться по ветру (вопреки Лев 6:3 и след.), то этим предвещается Cуд Божий (3Цар 13:3);
3) человек, созревший для покаяния, предвосхищает Cуд Божий тем, что совершает покаяние «в прахе и П.» (Иов 42:6), надевая на себя -> вретище и садясь на П. (Иона 3:6; Мф 11:21). Исаия резко отрицательно относится к подобной показной демонстрации покаяния (Ис 58:5).

Перацим
-> Ваал-Перацим.

Первая и Вторая книги Царств

I. НАЗВАНИЕ

В евр. Библии обе книги первонач. образовывали одну под названием «Книга Самуила». В Септуагинте эта книга была разделена на две части и присоединена к книгам Царей, так что там Первая и Вторая книги Самуила считаются Первой и Второй книгами Царств, а Первая и Вторая книги Царей рассматриваются как Третья и Четвертая книги Царств (соотв. и в Синод. пер.). Прим. с 1400 г. разделение на две части при сохранении названия «Книги Самуила» принято и в евр. рукописях.

II. АВТОР

Об авторе книги в ней самой ничего не говорится. Имя в евр. заглавии книги указывает на основное действующее лицо описываемой эпохи. Самуил как Божий посланник действительно являлся ключевой фигурой в период становления Израильского гос-ва. В 1Пар 29:29 авторами отдельных повествований названы Самуил, Нафан и Гад. Это замечание следует учитывать, т.к. записи этих людей вошли в историч. книги Библии. Можно предположить, что человек, занимавшийся упорядочением материала, собрав вместе имеющиеся источники, частично дополнил их, исходя из собств. представлений.

III. ОБЩИЙ ОБЗОР

А. СОДЕРЖАНИЕ

1) Первая и Вторая книги Царств повествуют о периоде, который начался после эпохи судей и закончился царствованием Давида. Это было время гос. становления Израиля, имевшее определ. негативные моменты: народ отклонился от того установл. Богом порядка, когда царем Израиля был Сам Господь. Описываемые в книгах историч. события происходили в первой половине XI — второй половине X в. до Р.Х. Кроме народа во всей его совокупности, в Первой и Второй книгах Царств выведены три главных фигуры: Самуил как посланник Бога, Саул как избр. и отвергнутый Богом царь и Давид как человек, к-рому Бог даровал обетования для него самого и для его потомков;
2) все повествование можно разбить на отдельные части: а) в 1Цар 1:11Цар 3:1 рассказывается об отрочестве Самуила и о призвании его в судьи и пророки Израиля; б) во второй части повествуется о ковчеге завета, о его утрате и возвращении в Иерусалим, столицу нового гос-ва. Эта история вплетена в рассказ о других событиях (1Цар 4:11Цар 6:1; 2Цар 6); в) третья часть — это история Саула от его избрания до того времени, когда он был отвергнут Богом (1Цар 7-15). Хотя само желание израильтян иметь царя свидет-вовало об их недоверии к Богу, Господь удовлетворил требования народа и Сам руководил избранием Саула; г) основной темой книг является история Давида и прежде всего — его восхождения на царство (1Цар 16:1 — 2Цар 5). Это подробный рассказ об отношениях между отвергнутым Саулом и избр. Богом Давидом и о связ. с этим событиях. Рассказ завершается сообщением о начале царствования Давида над всем Израилем. Далее повествуется об утверждении власти Давида над страной и о выборе его наследника (2Цар 7:1 — 3Цар 2). Вопрос о наследнике был осложнен из-за греха, соверш. Давидом. Наконец престолонаследником официально был объявлен Соломон. В книгу включены также сообщения о войнах Давида и о других важннейших событиях, произошедших во время его правления (2Цар 8:1; 2Цар 10:1; 2Цар 23:1; 2Цар 24:1). Отчетливо видна связь Первой и Второй книг Царств (книг Самуила) с Третьей и Четвертой книгами Царств (книгами Царей), продолжающими описание истории Израильского и Иудейского царств вплоть до их падения.

Б. КОМПОЗИЦИЯ

I. Последние судьи (1Цар 1:11Цар 7:17):

1: Отрочество Самуила и грех Илия (1Цар 1:11Цар 3:21).
2: Войны с филистимлянами и история ковчега завета (1Цар 4:11Цар 7:17).

II. Саул, первый царь Израиля (1Цар 8:11Цар 31:13):

1: Народ Израиля требует царя (1Цар 8:1-22).
2: Избрание Саула, его царствование и отпадение от Бога (1Цар 9:11Цар 15:35).
3: Избрание Давида (1Цар 16:1-13).
4: Давид приходит к Саулу (1Цар 16:141Цар 18:30).
5: Давид скрывается от Саула (1Цар 19:11Цар 30:31).
6: Смерть Саула (1Цар 31:1-13).

III. Давид, царь «по сердцу Божию» (2Цар 1:12Цар 24:25):

1: Восшествие Давида на престол (2Цар 1:12Цар 10:19):
    а) царь над Иудой в Хевроне (2Цар 1:12Цар 4:12);
    б) царь над всем Израилем в Иерусалиме (2Цар 5:1-25);
    в) Иерусалим и дом Давида (2Цар 6:12Цар 7:29);
    г) правление Давида (2Цар 8:12Цар 10:19).
2: Грех Давида и борьба за наследование престола (2Цар 11:12Цар 24:25):
    а) Вирсавия и Урия (2Цар 11:12Цар 12:31);
    б) Амнон и Фамарь (2Цар 13:1-39);
    в) восстание Авессалома (2Цар 14:12Цар 18:33);
    г) возвращение Давида в Иерусалим (2Цар 19:1-44);
    д) мятеж Савея (2Цар 20:1-26);
    е) последние годы Давида (2Цар 21:12Цар 24:25).

IV. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ

Значит. место в Первой и Второй книгах Царств отводится описанию событий, внешне не связанных с религией. Гос. становление Израиля происходило не без участия Бога, хотя израильтяне и не всегда согласовывали свои желания с волей Божьей (1Цар 8:4 и след.). В решающие моменты истории Бог действовал через Своего вестника -> Самуила (1Цар 8:11Цар 10:1; 1Цар 15:1; 1Цар 16:1). Хотя Израиль в период становления гос-ва нарушил верность Богу как своему Царю, Бог остался верным Своему народу (-> Справедливость, праведность). На это указывает и история ковчега завета, который был местом откровения Бога народу Израиля. Только с прибытием ковчега в Иерусалим Бог обозначил Свое присутствие в столице нового гос-ва. Лишь тогда Бог признал царство Израиля и узаконил его. Даже в отвержении Саула видна ограждающая рука Господа (1Цар 15), Который предохранял Свой народ от распространения греха. Но прежде всего Божья защита и руководство проявились в отношении Давида. Защищая Давида, Бог вел его к власти. Утверждая Давида, Он укреплял молодое гос-во (2Цар 7). Однако Бог не оставил безнаказ. грех Давида (2Цар 12). В рассказе о восстании Авессалома автор дает понять, что именно Бог управляет событиями человеч. жизни (2Цар 17:14). Т.о., Первая и Вторая книги Царств показывают, что хотя становление государственности и основание царства не входили в Божьи намерения, Бог тем не менее сохраняет верность Своему народу и остается Господином истории даже в случае непослушания народа. В это время процесс приспособления израильтян к языч. окружению, начало к-рого описано в Книге Судей, пришел к своему завершению, и Бог, по Своей милости, не стал разрушать союз со Своим избр. народом.

Первенец
-> Первородство, первородный.

Первородство, первородный

I. БИБЛЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ

В Библии особое значение придается всему первородному — первенцам у людей и у скота, «первым плодам земли». Эти воззрения нашли свое отражение в ряде предписаний, касающихся первенцев и жертвоприношений первородного. Греч. слово апархэ — «начаток», «приношение начатков» — указывает на бытовавший и в языч. мире обычай жертвовать божеству лучшее из того, чем владеешь. Первое — это залог последующего, поэтому пожертвованием первого освящается все остальное. Принося в жертву первородное, народ Израиля признавал, что все принадлежит Господу. Только после приношения в жертву первого снопа израильтяне получали право есть хлеб нового урожая (Лев 23:14).

II. ИСПОЛНЕНИЕ ПРЕДПИСАНИЙ О ПЕРВЕНЦАХ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

1) В ОТНОШЕНИИ ЛЮДЕЙ. Право П. принадлежало прежде всего старшему сыну отца (независимо от того, любимой или нелюбимой женой он был рожден) (Втор 21:15-17). У скота учитывается рождение первого потомства у женской особи. Ритуальное сжигание первородных детей считалось у израильтян языч. «мерзостью» и было строжайше запрещено (4Цар 3:27; 4Цар 16:3; 4Цар 21:6 и др.). Т.о., пожертвование первородных детей Богу носило символический характер. Все первенцы, как у человека, так и у скота считались посвящ. Господу. в соответствии с Законом, первенцы у израильтян должны были быть посвящены на служение Господу. При этом вступали в силу предписания о выкупе. Все человеч. первенцы подлежали -> выкупу (Исх 13:13). Первенцев, которые должны были лично служить Господу, замещало колено Левия. Левиты были отделены и предназначались для Господа, заменяя собой всех первенцев народа Израиля (Чис 3:11-13; Чис 8:14-19). При отделении левитов (Чис 3:40 и след.) Моисею было поручено исчислить всех первенцев мужского пола. Полученное при этом число на 273 человека превысило число левитов. За этих 273, «которые лишние против числа левитов», надлежало выплатить Аарону по пять сиклей серебра. Этот выкуп и служение Богу левитов явились замещением того служения, которое было долгом первенцев;
2) В ОТНОШЕНИИ СКОТА. Еще Авель принес жертву Богу от первородных своего стада, израильтяне также жертвовали Господу всех первенцев чистых животных (Исх 22:29; Чис 18:17). Эти жертвы можно было совершать лишь в специально отведенных местах. Мясо жертв. животных никогда не разрешалось есть в жилищах, его ели только на святых местах. Первородных животных нельзя было стричь и использовать для работы (Втор 12:5 и след.,17; Втор 15:19-23). Жертв. животные не должны были иметь физич. пороков. Если у первородного животного обнаруживался к.-л. изъян, его мясо следовало есть в жилище (ст. 21,22). Но принесение в жертву всех первенцев скота, видимо, не было единственно допустимой практикой. Подобно тому как левиты заменяли иуд. первенцев, скот левитов также становился выкупом всего первородного скота израильтян. Так было завещано Богом Моисею (Чис 3:41,45). Нечистые животные не могли быть принесены в жертву Господу, «первородное из скота нечистого должно быть выкуплено» (Чис 18:15). Выкуп следовало производить в соответствии с оценкой, прилагая к этому пятую часть суммы (Лев 27:27). -> Осел (2);
3) В ОТНОШЕНИИ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ. «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Притч 3:9) — это установление должно было неукоснит. исполняться народом Израиля. Все самое лучшее из первого урожая — масло (елей), зерно, виноград, плоды деревьев, а также мед — надлежало приносить в дом Господа (Исх 23:19; Чис 18:12; во Втор 18:4 «начатки от шерсти овец»; 2Пар 31:5; Неем 10:36). После переработки даров земли полагалось совершать приношение Господу от получ. продукта. Священник должен был освятить «хлебы первого плода» (Лев 23:20). «Из начатков теста» полагалось принести в жертву Господу лепешку (Чис 15:20). Все эти приношения поступали в собственность священника, и каждый чистый в его доме мог их есть (Чис 18:11; Иез 44:30). Когда плоды первого урожая приносили в святилище, священник ставил корзину с дарами перед жертвенником. При этом приносящий жертву совершал благодарств. исповедание, признавая чудесное руководство Господа его народом (Втор 26:1-11). Особые предписания касались плодов недавно посаженных деревьев (Лев 19:23-25). В течение трех лет их плоды нельзя было есть как «необрезанные» (-> Обрезание) и нечистые. На четвертый год плоды освящались «для празднеств Господних», т.е. их торжественно приносили в святилище и затем они доставались священникам. И только начиная с пятого года их могли есть все израильтяне.

III. ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПЕРВОРОДНЫХ СЫНОВЕЙ У ИЗРАИЛЬТЯН

Из рассказа об Иакове (Быт 27) с очевидностью следует, что израильтяне придавали особое значение праву П. Хотя первенцем фактически был Исав, но по воле Господа истинным носителем права П. и всех связанных с ним обетований стал Иаков (Рим 9:10-13). Избрание Иакова не было безосновательным. Исав показал себя недостойным, презрев свое право П. (Быт 25:29-34). Однако и Иаков тоже не был безвинен, поскольку пытался завладеть правом П. обманным путем, за что потом тяжело поплатился. Несмотря на все это, Господь считает Иакова-Израиля Своим сыном, Своим первенцем (Исх 4:22); Иаков олицетворяет весь народ Израиля. Здесь вновь подтверждается тот факт, что первое является залогом всего последующего. Поскольку фараон отказывался отпустить первенца Божьего, то был наказан смертью собств. первенца. Особенно отчетливо значение первородных сыновей у израильтян проявляется в отношении к левитам, замещающим всех первенцев. Они принадлежат Господу как неотторжимая собственность и обязаны служить Ему как священники. Привилегиров. положение первенцев выражается и в том установлении, что первородный, как «начаток силы», получает двойную часть в наследстве отца (Втор 21:17).

IV. ХРИСТОС, ИЗРАИЛЬ И ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА КАК «ПЕРВЕНЦЫ»

Звание первородного, прилагаемое в Писании ко Христу, к народу Израиля и к Церкви Христовой, заставляет по-особому взглянуть на носителей этого звания. Когда Христос называется Первородным (Евр 1:6), или «рожденным прежде всякой твари» (Кол 1:15), или «первородным между многими братиями» (Рим 8:29), то т.о. воздается хвала Его верности и священнич. самопожертвованию. Нечто совершенно новое выявляется, когда НЗ называет Иисуса «первенцем из мертвых» (Кол 1:18; Откр 1:5) или «первенцем из умерших» (1Кор 15:20,23). Из этого следует, что первое является залогом целого. Обозначение народа Израиля как сына Божьего, первенца Его (Исх 4:22) позволяет судить о священнич. назначении евр. народа на земле (ср. Исх 19:5 и след.). В этом же значении Павел называет «начатком Ахаии для Христа» Епенета, первым в этой провинции обратившегося в христианство (Рим 16:5). То же звание носит и семейство Стефана (1Кор 16:15). Эти первенцы позволяют надеяться, что еще многие в провинции Ахаии последуют за ними, поскольку они, как истинно первородные, «посвятили себя на служение святым». Так и мы, «имея начаток Духа», достигнем «Церкви первенцев», чтобы в известной степени стать «некоторым начатком Его созданий» (Рим 8:23; Евр 12:23; Иак 1:18). Те сто сорок четыре тысячи человек, стоявшие на горе Сион, были искуплены как «первенцы Богу и агнцу» (Откр 14:4). Этих примеров достаточно, чтобы показать, что и членам Церкви Христовой в Божьем творении принадлежат права и обязанности первенцев и что эти первенцы, соединившись с Христом, великим Первенцем, представляют собой подтверждение исполнения обетований для всего мира. Павел, называя в 1Кор 15:20,23 Христа в связи с Его воскресением «первенцем из умерших», подразумевает и то, что день воскресения (см. Мф 28:1) был днем по прошествии субботы, первым днем Опресноков, когда приносили в жертву «первый сноп» (Лев 23:10 и след.).

Первосвященник

I. Должность П. давалась, как правило, пожизненно и переходила по наследству к старшему сыну. Первым П. израил. народа был -> Аарон, его наследниками стали сначала Елеазар, а затем Финеес (Чис 20:26; Втор 10:6; Суд 20:28). До -> Илии или начиная с него этот пост по неустанов. причине перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона (1Цар 1:9; 1Пар 24:1-6). Во времена Давида его совместно занимали -> Авиафар и -> Садок. Однако после того как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключит. привилегией потомков Елеазара (3Цар 2:26 и след.,35).

II. П. назван в Библии «священником» (Исх 29:30), «помазанным священником» (Лев 4:3, 5,16) или великим священником «из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен, чтобы облачаться в священные одежды» (Лев 21:10). Описание свящ. одежд, которые Моисей повелел изготовить для Аарона, дано в Исх 28:2-39: Одежды состояли из -> наперсника, -> ефода, верхней ризы, льняного тканого хитона (нижней одежды), головного убора (кидара) и пояса, который, согл. преданию, был очень длинным. Видимо, ефод служил прежде всего для закрепления и ношения наперсника. Верхняя риза не имела рукавов и, вероятно, была длиной до пят. Ее подол был украшен гранатами, сделанными из разноцветных шерстяных нитей, и золотыми бубенчиками. Под ризой священник носил хитон с рукавами, который также был длиной до пят. Верхняя риза была сделана из голубой шерсти и надевалась поверх хитона, но под ефод. Ее надевали через голову, горловину обшивали тканым кантом, «подобно отверстию брони» (ст. 32). В Исх 39:22 есть указание на то, что верхняя риза была тканой. Гранаты на подоле должны были напоминать П. о заповедях (см. Чис 15:38-41), которые надлежало соблюдать и ему, а звон бубенцов, согл. Исх 28:35 (ср. ст. 43), — о том, что священник мог без опасности для жизни приближаться к Господу, когда был одет точно в соответствии с Его предписаниями. Предположение, что звук бубенцов должен был разгонять злых духов, не находит подтверждения в Библии. Верхняя риза имела назначение указывать как ее носителю, так и Господу на славу, величие и святость П. На кидаре П. носил укреп. на голубом шнуре пластинку из чистого золота, на к-рой было выгравировано «Святыня Господня». Пластинка всегда прикрывала лоб Аарона и всех послед. П. (Исх 28:36-38). Эта золотая пластинка должна была возместить несовершенство святых даров народа. Но прежде всего П. был отмечен ею как освященная собственность Господа. Кидар П., вероятно, представлял собой свитый из ткани тюрбан и отличался от головных уборов остальных священников названием. В великий день искупления П. должен был надевать хитон, нижнее платье, пояс и кидар, изготовленные только из льняной ткани (Лев 16:4).

III. Должность П. была весьма почетной и передавалась по наследству. К П. предъявлялись особо строгие требования в отношении обрядовой чистоты (Лев 21:10-15). Даже в случае смерти отца или матери он, в отличие от остальных священников, не имел права осквернить себя прикосновением к умершему. Ему запрещалось обнажать в знак траура голову и раздирать одежду, что позволялось другим священникам (Лев 10:6). В это время П. не должен был покидать святилище (ст. 7). П. не мог жениться на вдове или на отверженной, он имел право взять в жены только израильтянку-девственницу, в то время как остальным священникам не возбранялось жениться на вдовах.

IV. Обязанностью П. было присматривать за всем, что касалось храма, богослужения и священства. Он должен был приносить жертвы как за свои грехи (Лев 4:3-12), так и за грехи всего народа (ст. 13-21); ему полагалось совершать предпис. жертвоприношения в День искупления (гл. 16). Кр. того, в особо ответственных случаях П. должен был испрашивать волю Господа при помощи -> урима и туммима (Лев 8:8). П. мог исполнять любые священнич. обязанности и позднее стал приносить жертвы по случаю субботы, новолуния и больших праздников. Во время вавил. плена (587-538 гг. до Р.Х.) обязанности П. не исполнялись. В послепленное время институт первосвященства был восстановлен. П. стал пользоваться все возрастающим авторитетом и властью, поскольку царей в Израиле тогда не было. Впоследствии хасмонеи, маккавейские цари-священники, объединяли власть царя и П. в одном лице; это продолжалось до тех пор, пока Иудея сохраняла при них свою независимость. Во времена Иисуса П. председательствовал в синедрионе и в политич. плане являлся верховным вождем народа, правда, подконтрольным оккупац. рим. властям. Относит. упомянутых в Библии П. см. таблицу в Приложении. -> Синедрион (II).

V. Согл. Евр 5:5 и след., Христос считается истинным П. Церкви Божьей. В отличие от ветхозаветных П., каждый год приносивших жертвы за грехи народа, Христос однажды и навсегда взял на Себя наши грехи и примирил нас с Богом (Евр 9:25-28; ср. Ис 53:11; Ин 1:29; 1Пет 2:24), войдя в небесное святилище (Евр 9:24). -> Жертва -> Примирять, умилостивлять, примирение, умиротворение, умилостивление.

Пергам,
город в Мисии, находящийся прим. в 135 км сев. Эфеса (ныне Бергама) (Откр 1:11; Откр 2:12). Согл. Плинию, греч. царь Эвмен II (197-159 гг. до Р.Х.) способствовал развитию в П. производства -> пергамента. Он же воздвиг на акрополе знаменитый жертвенник Зевсу. Кр. того, в городе был храм бога-целителя Асклепия Сотера (Эскулапа). В 133 г. до Р.Х. Пергамское царство было присоединено к Рим империи. Позднее П. стал центром культа императора, здесь были сооружены храмы богини Ромы и имп. Августа. Какой из них назван «престолом сатаны» (Откр 2:13), не установлено. См. карту на стр. 677 и цвет. вклейку 62:

Пергамент,
материал для письма из обработ. специальным способом кожи животных. Для удаления шерсти шкуру сначала замачивали в растворе извести, затем скоблили, потом мыли, сушили, распяливали и мяли, чтобы сделать эластичной. Такой способ выделки отличал П. от дубленой кожи, к-рую в качестве материала для письма применяли раньше. Самые ранние датированные образцы П. происходят из Вавилонии и относятся к нач. II в. до Р.Х. Во времена позднего иудаизма из П. изготовляли свитки для записи Закона, причем для этой цели использовалась только кожа ритуально чистых животных. Однако самым распростр. писчим материалом в эпоху НЗ был папирус. П. упоминается только в 2Тим 4:13 (в Синод. пер. — «кожа»). См. цвет. вклейку 42: -> Книга -> Пергам.

Пергия
(в совр. литературе — Перга), столица -> Памфилии (Деян 13:13; Деян 14:25) (ныне Муртана, сев.-вост. Антальи). Город расположен на р. Кестр, прим. в 12 км выше места ее впадения в Средиземное море. В П. находился храм -> Артемиды. См. карты на стр. 36; 687:

Перекладина,
верхняя поперечная балка дверной рамы (Исх 12:22,23).

Переливатели,
работники, занятые в производстве вин. В Иер 48:12 этим словом передано евр. слово цоэ — «тот, кто наклоняет (сосуды) и разливает».

Перепел
(Coturnix coturnix; евр. селав), небольшая (16-20 см) коричневая птица с ржаво-желтыми полосками на спине. Распространена почти по всей Европе, в Египте, Сирии и Аравии. П. питаются зернами злаковых и насекомыми. В Палестину П. прилетают с юга и остаются там как перелетные птицы до сентября. После перелета через Красное море к Синайскому полуо-ву птицы бывают настолько истощены и ослаблены, что их легко ловят. Перепелиные стаи, благодаря которым Господь дважды давал мясо израильтянам в пустыне (Исх 16:13; Чис 11:31 и след.; Пс 104:40; ср. Пс 77:26-28), очевидно, пролетали на север позднее, чем обычно (согл. Исх 16:1; Чис 10:11,33 оба раза в апреле-мае).

Перепись населения
-> Оценка, оценивать.

Переправа
-> Брод, переправа.

Переход через пустыню

I. Область, через к-рую пролегал путь израильтян в Ханаан во время их исхода из Египта, включает Синайский полуо-в (см. цвет. вклейку 79) между Суэцким заливом и заливом Акаба, а также тер., лежащие сев. — до Средиземного моря и юж. границы Палестины. На западе она ограничена Суэцким перешейком, на востоке — равниной Арава. Широкая песчаная прибрежная полоса тянется с севера на юг через Суэцкий перешеек, а затем, сужаясь, — вдоль побережья Красного моря. Эти песчаные пространства образуют пустыню Сур, или Ефам (Исх 15:22; Чис 33:8). К ним примыкает обширное, поднимающееся к югу, известняковое плоскогорье (600-750 м), окаймл. горами, достигающими выс. до 1200 м (Джебель-эт-Тих). Во время зимних дождей вода с гор устремляется в Средиземное море по руслу Вади-эль-Ариша, «потока Египетского» (Чис 34:5). Часть пустыни, располож. вост. потока Вади-эль-Ариш, — это пустыня Фаран (Чис 10:12), плоскогорье, переходящее на востоке в горную пустыню Син (Чис 20:1), которая, очевидно, составляла одну из частей пустыни Фаран. Юж. Джебель-эт-Тих, за невысокими горами, состоящими в основном из песчаника, выступ полуо-ва занимают горы, состоящие из гранитных пород. На -> Синае (Исх 19:2) они образуют горную цепь Рас-эс-Сафсафех и достигают выс. более 2200 м. Пустыня Син (Исх 16:1) предположит. расп. у подножия Джебель-эт-Тих, в области сложенных из песчаных пород гор, сев.-зап. Синая (Деббет-эр-Рамлех). Вся эта область бедна водой. Здесь встречаются лишь редкие оазисы или источники, такие как Елим (предположит. совр. Вади-Гхарандель; Чис 33:9), источники у горы Синай (Втор 9:21) и у Кадеса. Но в руслах пересохших ручьев нередко можно обнаружить воду, если раскопать почву. Здесь, в отличие от возвышенностей, где нет никакой растительности, встречаются трава и кустарники, которые после зимних дождей пышно разрастаются. По некоторым признакам в библ. времена растительность здесь была обильнее. В области пустыни Негев, в к-рой прошла большая часть странствования израильтян, археологи обнаружили ряд остатков поселений, относящихся к среднему бронзовому веку. Многие ученые полагают, что скудная земля пустыни не могла на продолжит. время обеспечить достаточным количеством еды целый кочевой народ.

II. ВРЕМЯ СТРАНСТВОВАНИЯ ИЗРАИЛЬТЯН И ПУТЬ ИХ СЛЕДОВАНИЯ. Переход израильтян через пустыню начался с выхода из егип. города Раамсеса в 15-й день 1-го месяца в год -> исхода (15:I.1) и закончился ровно через 40 лет в Ханаане (15:I.41). В распоряжении ученых имеется последовательный рассказ об этих годах, записанный в книгах Исход, Числа и Книге Иисуса Навина. Так, в Чис 33 приведен перечень стоянок (предположит. там названы важнейшие места пребывания ковчега завета). Кр. того, в книге Второзаконие имеются ретроспективные упоминания и ссылки на различные события. Даже если сведения оказываются выборочными, то сохранившиеся названия местностей (см. отдельные статьи) и даты позволяют исследователям составить общее представление о маршруте, по к-рому следовали израильтяне, проходя через пустыню. Понятно, что при этом передвижения в начальные и конечные годы с их точно установл. целями — Синай, Кадес и Иордан — можно проследить точнее, чем странствования в промежуточный период, когда старое поколение вымирало, а новое подрастало. Это позволяет поделить путь через пустыню на три этапа. В первом, в свою очередь, выделяется пребывание израильтян у горы Синай:
1) ОТ ЕГИПТА ДО ЮЖНОЙ ГРАНИЦЫ ХАНААНА: а) от Раамсеса до Синая. 15:I.1 израильтяне вышли из Раамсеса (Авариса), располож. в вост. части дельты Нила (Исх 12:2,6,29,37; Чис 33:3; Втор 16:1), и направились на юг, к Сокхофу (Исх 12:37; Чис 33:5), вероятно, это совр. Телль-эль-Машута в Вади Тумилат. Местом след. стоянки был Ефам на краю пустыни (ст. 6; Исх 13:20), в непосредств. близости от границы. Оттуда они повернули назад в Пи-Гахироф [егип. Пи-Кехерет], между Мигдолом и -> Чермным морем (местонахождение Пи-Гахирофа и Мигдола не установлено) и расположились станом на берегу моря (Исх 14:2; Чис 33:7), т.е. на берегах озер на Суэцком перешейке, вероятно, юго-зап. Горьких озер. Здесь вмешат-во Господа открыло им переход через воды, и они пришли в пустыню Сур, или Ефам, по к-рой затем три дня шли в юж. направлении (ст. 8; Исх 14:22; Исх 15:22). След. стоянками названы Мерра и Елим (ст. 23,27; Чис 33:8 и след.), располож. уже на Синайском полуо-ве. Затем беглецы еще раз вышли к Чермному морю (ст. 10), в частн., к Суэцкому заливу, после чего двинулись в глубь страны и через месяц после исхода, 15:II.1, достигли пустыни Син (Исх 16:1; Чис 33:11), где впервые Бог дал им манну небесную. Ученые полагают, что местом след. стоянки в Дофке (ст. 12) был центр егип. рудников (Серабит-эль-Хадим). Через Алуш (ст. 13) и Рефидим (ст. 14; Исх 17:1), возможно, это совр. Вади-Рафаджид, народ на третий месяц пришел в пустыню Синай к горе Синай, или Хорив (Исх 19:1 и след.; Втор 1:6). Здесь израильтяне оставались почти год. За это время произошло установление скинии (1:I.2), празднование Пасхи (14:I.2) и исчисление народа (1:II.2); б) от Синая до Кадес-Варни. Выйдя из Синая 20:II.2 (Чис 10:11 и след.), израильтяне двинулись в направлении Кадес-Варни, что в пустыне Фаран (Чис 13:1; Чис 13:26; Втор 1:19). Расстояние от Хорива до Кадеса, если идти через гору Сеир, составляло 11 дней пути (ст. 2), фактически же время перехода должно быть более продолжит., поскольку события на лагерных стоянках в Тавере (Чис 11:1-3), в Киброт-Гаттаве (ст. 31-34; Чис 33:16) и Асирофе (Чис 11:35; Чис 33:17) требовали более длит. срока. Время созревания первого винограда, которое падает на те 40 дней, когда израил. разведчики определяли, каковы условия жизни в Ханаане, приходится на конец 4-го месяца (Чис 13:20,25). После того как израильтяне проявили непослушание и потерпели поражение от хананеев (Чис 14:2,25; Втор 1:26 и след.,44), они еще некоторое время оставались в Кадесе (ст. 46). В Чис 33:18, в том месте текста, где можно было бы ожидать первого упоминания о Кадесе, названа Рифма. возможно, здесь говорится о месте нахождения ковчега завета в Вади-Абу-Ретемат, располож. зап. Кадеса, в то время как народ остановился станом в Кадесе;
2) 38 ЛЕТ СТРАНСТВОВАНИЯ В ПУСТЫНЕ. О дальнейшем, самом длинном отрезке пути израильтян по пустыне сообщают лишь немногие свидет-ва. Израильтяне, отправившись из Кадеса к Чермному морю (Чис 14:25), долгое время огибали гору Сеир (Втор 2:1). В перечислении мест стоянок в Чис 33:19-35 упомянуты лишь названия местностей, к.-л. другие сведения отсутствуют. Можно предположить, что пребывание на каждой из указ. стоянок было длительным, причем, возможно, ковчег завета и часть народа при нем находились в одном месте, в то время как израильские колена со своими стадами рассредоточивались по ближним и дальним пастбищам;
3) ОТ КАДЕСА ДО ПЕРЕХОДА ЧЕРЕЗ ИОРДАН. С приходом в Кадес в первый месяц 40-го года (Чис 20:1; Чис 33:36) начинается последний отрезок странствования израильтян по пустыне. Следуя за послами, направленными к эдомскому царю (Чис 20:14-21), израильтяне продвинулись к горе Ор на границе с Эдомом (ст. 22 и след.; Чис 33:37), где 1:V.40 умер Аарон (Чис 20:27 и след.; Чис 33:38). После сражения с хананейским царем Арада (Чис 21:1-3; Чис 33:40) народ Израиля направился на юг, в Араву (Чис 21:4; ср. Втор 2:8), а затем через Салмон, Пунон и Овоф (Чис 33:41-43; Чис 21:10) — в Ийм-Аварим, лежащий вост. Моава (Чис 21:11; Чис 33:44,45). Выйдя оттуда, евреи через 38 лет после своего первого пребывания в Кадесе пересекли долину -> Заред (Чис 21:12; Втор 2:13 и след.), а затем Арнон между Моавом и Аммоном (Чис 21:13; Втор 2:18 и след.; Чис 24). Через Дивон-Гад, Беэр (Чис 21:16,18), Матанну (ст. 18), Кедемоф (Втор 2:26), Нагалиил, Вамоф (Чис 21:19) и горы Аваримские у Нево (Чис 33:47) израильтяне достигли Иордана в районе Иерихона. В пустыне у города Иаацы они одержали победу над аморрейским царем Сигоном (Чис 21:23; Втор 2:32), а при городе Едреи в Васане — над царем Огом (Чис 21:33; Втор 3:1). Но так далеко на север, по-видимому, выдвигалось только войско. Стан израильтян на равнинах Моава располагался в долине недалеко от Беф-Пеора — от Беф-Иешимофа до Аве-Ситтима (Чис 22:1; Чис 25:1; Чис 33:48 и след.; Втор 3:29). Здесь было проведено второе исчисление народа (Чис 26). После того как преемником Моисея был назначен Иисус Навин (Чис 27:18-23), а земли на вост. берегу Иордана были разделены (Чис 32), Моисей произнес свою прощальную речь. Это событие датировано 1:XI.40 (Втор 1:3,4). После смерти Моисея народ под предводит-вом Иисуса Навина, перейдя 10:I.41 через Иордан (Нав 4:19), 14:I.41 праздновал Пасху в Галгале (Нав 5:10). На след. день израильтяне стали питаться хлебом Ханаана, и манна небесная перестала падать с неба (ст. 11). На этом переход через пустыню был завершен.

III. Во время перехода через пустыню израильтяне впервые в своей истории стали сплоч. и самостоятельным народом, причем это произошло в земле, которая по своим природным условиям не могла прокормить огромную массу людей. Библия вновь и вновь сообщает о вмешат-ве Господа, Который снабжал Свой народ водой и пищей (манной, перепелами). Период пребывания народа в пустыне был временем воспитания и духовного созревания, когда израильтяне должны были привыкнуть к жизни в полной зависимости от Бога, в послушании Ему, приучиться выполнять Его установления. Только после этого они получили во владение землю Хананскую, где в изобилии имелись все блага для удовлетворения жизн. потребностей (Втор 8). Большинство израильтян, однако, с трудом научились подлинному общению с Богом и недолго придерживались этой практики — во время странствования по пустыне они проявляли неблагодарность, непослушание и часто отпадали от Бога (Неем 9:9-26). Несмотря на это, время странствования по пустыне было временем такого тесного и глубокого общения Господа с Его народом, которого впоследствии никогда больше не было (Иер 2:2 и след.; Ос 2:16 и след.).

Персида
(предположит. «персиянка»), христианка из Рима, к-рую Павел приветствует в одном из своих посланий (Рим 16:12).

Перст
-> Меры длины, площади, объема и веса (I,1).

Перстень
-> Украшение.

Персы,
индоевроп. народ, обитавший юго-вост. Элама. См. карту на стр. 574: Основателем Персидского царства (зависимого от мидян) в Аншане считается Чишпиш, сын Ахемена, поэтому за др.-перс. цар. династией закрепилось имя «Ахемениды». -> Кир II Великий (559-530 гг. до Р.Х.) упразднил мидийское господство и присоединил Мидию к своему царству, основав т.о. царство мидян и персов (Есф 1:3), которое в период своего расцвета простиралось от Индии до Малой Азии и от Кавказа до Аравийской и Нубийской пустынь (Есф 1:1). После Кира царствовали: его сын Камбис (529-522 гг. до Р.Х.), Дарий I, сын Гистаспа (522-486 гг. до Р.Х.), его сын Ксеркс I (-> Ахашверош, 2; 486-465 гг. до Р.Х.) и сын Ксеркса Артаксеркс I Лонгиман (-> Артаксеркс, 2; 465-424 гг. до Р.Х.). За ними следовали Дарий II Нот (423-404 гг. до Р.Х.), Артаксеркс II Мнемон, Артаксеркс III Ох, Арс и -> Дарий III Кодоман (336-331 гг. до Р.Х.). В 333-331 гг. до Р.Х. Персидская империя была разгромлена Александром Македонским. Т.о., держава Ахеменидов просуществовала с 559 по 331 г. до Р.Х. (см. цвет. вклейки 18; 92). В 539 г. до Р.Х. Кир овладел Вавилоном (2Пар 36:20,22). С этого времени по 332 г. до Р.Х. Иудея входила в состав Персидского царства. Крупнейшим реформатором в этом гос-ве был -> Дарий I (Великий). При нем царство было поделено на 20 сатрапий (адм. областей). Пятая сатрапия включала в себя Сирию (от Тапсака до егип. границы) и Кипр. В Библии она названа «заречной», «которая за рекой» (Евфратом) (Езд 6:6,13; Езд 7:21,25; Неем 2:7,9). Сатрапии, в свою очередь, делились на отдельные провинции. В Палестине это были Самария, Иерусалим, Ашдод, Аммон и Аравия. Во главе этих провинций стояли наместники, назначаемые перс. царем. Наместниками провинции Иерусалим были Зоровавель и Неемия. (См. карты на стр. 473:) Во времена Ахеменидов персы почитали своим высшим божеством Ахурамазду (Ормузда). Каста мидийских жрецов — магов — сохраняла свое влияние и под властью персов. Религия персов была дуалистичной по своему характеру: в ее основе лежало представление о непримиримом противоборстве между добром и злом, светом и тьмой, правдой и ложью. Позднее всеобщее распространение здесь получило учение Зороастра (Заратуштры).

Песнь восхождения
Это название встречается в Пс 119:1Пс 133:1: Некоторые исследователи считают, что данные песнопения исполнялись паломниками, когда они, поднимаясь к святому городу, видели перед собой храм. Другие толкователи переводят это название как «песни на ступенях» и подразумевают песнопения, исполнявшиеся по случаю праздника Кущей храмовыми певцами на лестнице храма, которая вела от двора для женщин к святилищу и насчитывала 15 ступеней. Согл. третьему объяснению, здесь имеется в виду стиль декламации или манера исполнения гимна. В этом случае евр. выражение шир хаммаалот может быть указанием к литургии, инструментовке или мелодике.

Песнь Песней Соломона

I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

«Песнь Песней», т.е. «Самая прекрасная песнь», отличается от других книг ВЗ своей поэтич. формой и содержанием. В Библии она соседствует с Притчами Соломоновыми и Книгой Екклесиаста, поскольку авторство всех трех книг приписывается Соломону. В П.П.С. этот мудрейший из царей является главным действующим лицом. В евр. Библии П.П.С. входит в раздел писаний. Это первый из пяти свитков (мегиллот -> Библия, I), по к-рому зачитываются свящ. тексты во время главного праздника Израиля — Пасхи.

II. СОДЕРЖАНИЕ

Название этой небольшой, содержащей всего 8 глав книги говорит о том, что в ней собраны самые лучшие песни — свадебные гимны и песни о любви. В них повествуется о взаимной любви мужчины и женщины, воспеваются красота и возвышенность брачных отношений. Поэтично переданы тоска разлученных влюбленных, их взаимное восхищение и потребность принадлежать друг другу. О любви, которая соединяет их, сказано, что «она — пламень весьма сильный» и «крепка, как смерть» (Песн 8:6). При этом моногамия в П.П.С. рассматривается как нечто само собой разумеющееся.

III. АВТОР КНИГИ И ВРЕМЯ ЕЕ НАПИСАНИЯ

На основании евр. текста невозможно судить, был ли царь Соломон автором П.П.С. или песни этой книги были посвящены ему. Открытым остается также вопрос о том, тождественна ли упоминаемая в Песн 7:1 Суламита -> Ависаге Сунамитянке. В П.П.С. встречаются несколько арам. слов, одно перс. [пардес, «увеселительный сад», Песн 4:13] и одно греч. слово [аппирйон, «носилки», Песн 3:9]. Но это не противоречит гипотезе о раннем возникновении песен и о возможном авторстве Соломона. Во времена Соломона у израильтян были широкие международные связи, наконец, лит. запись песен могла быть сделана значит. позднее.

IV. ДВА ПЛАНА В ПОНИМАНИИ ПЕСНИ ПЕСНЕЙ

Как воспринимать П.П.С. в общем контексте Библии? Следует отметить, что самые значимые для Библии слова, такие, как «грех», «благодать», «прощение», «праведность», «милосердие» и др., определяющие содержание других книг Свящ. Писания, напр. Псалтири, как значит. большего по объему собрания песнопений, в П.П.С. вообще не встречаются. Поэтому некоторые исследователи воспринимали П.П.С. как аллегорию, утверждая, что воспеваемые в ней события не происходили в действит-сти, а книга представляет собой иносказание. Такое толкование получило распространение еще в древнем Израиле, а затем — и в христ. Церкви, особенно в период Средневековья и в эпоху раннего пиетизма. Очевидно, следует придерживаться той т.зр., что содержанием П.П.С. являются естеств. брачные отношения между мужчиной и женщиной. Это можно понять исходя из текста Быт 2:18-25, где Бог говорит: «…Не хорошо быть человеку одному». Человек должен иметь помощника, подобного себе. И когда Бог сотворил женщину, обрадованный человек сказал: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей». Муж и жена неразрывно принадлежат друг другу и представляют собой одну плоть, потому что Бог пожелал, чтобы они познали и полюбили друг друга как мужчина и женщина. Установленные Богом отношения между мужчиной и женщиной, как это изображено в Быт 2:18-25 и в П.П.С., имеют соответствие в духовном мире — это отношение Бога к народу Израиля. Заключение завета с Богом — важнейшее событие в истории израил. народа. Этот народ был избран и призван Богом, и этим он уникален. Союз мужчины и женщины, воспеваемый в П.П.С., — это отражение союза Бога с Его народом. В песнях передается верность и любовь Бога, которые Он всегда проявлял к народу Израиля. Поэтому содержание П.П.С. нельзя воспринимать только как аллегорию, но вместе с тем в ней не следует видеть и воспевание одной лишь земной любви. Союз Бога с Израилем достиг совершенства в союзе Христа — божеств. Жениха — с Его земной невестой — Церковью; ап. Павел подчеркивал в Еф 5:23-32 таинств. соответствие между человеч. браком и отношениями Господа с Его Церковью. Это придает истолкованию и пониманию П.П.С. эсхатологич. направленность и завершенность.

Песня
Народные праздники в Израиле часто сопровождались песнопениями. Но полные тексты П. дошли до нас в ограниченном количестве (2Цар 1:19-27). П. пели на свадьбах (Иер 25:10) и во время праздников (Ам 6:5); при дворе песнопение, вероятно, было каждодневным развлечением (2Цар 19:35). П. и музыкой провожали друзей, отправлявшихся в путь (Быт 31:27), и встречали воинов, с победой возвратившихся домой (1Цар 18:6,7). Упоминаются радостные П. (Притч 25:20; Иез 33:32) и сатирич. П. (Пс 68:13; Плач 3:63); Исаия приводит несколько строчек из П. о блуднице (Ис 23:15,16). О лирич. П. израильтян можно судить по -> Песне Песней Соломона. Существовали также П., которые пели работники, копающие колодец (Чис 21:17,18) или давящие виноград (Иер 48:33). Умершие оплакивались в песнях-плачах (2Цар 3:33,34; 2Пар 35:25; -> Плач, I,2). Древнейшей из библ. П. является хвастливая П. Ламеха (Быт 4:23,24), воспевающего безжалостное насилие безбожных людей. Победные же П. Моисея (Исх 15:1-19) и Деворы (Суд 5), напротив, величественны и высокодуховны, как и большая часть сохранившихся до наших дней памятников израил. поэзии (-> Хвалебная песнь). -> Поэтическое искусство -> Книга Плaч Иеремии -> Музыкальные инструменты -> Псалом.

Петахия (Пафахия)
[евр. Петахья, «Господь отверз (утробу матери)»]:
1) левит, современник Ездры и Неемии, оставивший свою иноплем. жену (Езд 10:23); вероятно, то же лицо, что и П., который вместе с другими левитами произносил покаянную молитву (Неем 9:5);
2) израильтянин из рода Зары, из колена Иуды (Неем 11:24). Чиновник по делам народа Иудеи, назначенный перс. царем;
3) руководитель 19-й череды священников во времена Давида (1Пар 24:16).

Петр

I. П. — прозвище (Деян 10:5,18) одного из апостолов Иисуса Христа, греч. перевод арам. слова кефа — «скала», которое в Синод. пер. передано как «Кифа» (Ин 1:42; 1Кор 3:22; 1Кор 9:5; 1Кор 15:5; Гал 2:9). П. получил это прозвище от Иисуса при их первой встрече (Ин 1:42), а после исповедания П. в Кесарии Филипповой Господь утвердил за ним это имя (Мф 16:18). Имя этого апостола было Симон (Мф 16:17; Деян 15:14; 2Пет 1:1). Его отца звали -> Иоанном (1) (в Мф 16:17 Иона; в Синод. пер. везде — Иона), он был рыбаком и жил, вероятно, в Вифсаиде (ср. Ин 1:44). П. был женат и имел дом в Капернауме (Лк 4:38; 1Кор 9:5; ср. цвет. вклейку 43), он рыбачил вместе со своим братом -> Андреем (Мф 4:18).

II: 1) предположит. П. сначала был учеником -> Иоанна Крестителя, а затем Андрей привел его к Иисусу (Ин 1:41 и след.). Его окончат. призвание (-> Апостол, II,Б) произошло на берегу Геннисаретского озера (Лк 5:1-11). В кругу учеников П. считался ведущим, во всех списках апостолов его имя стоит на первом месте (Мф 10:2; Мк 3:16; Лк 6:14; Деян 1:13). П. говорит от имени всех учеников (Мф 16:15 и след.; 19:26 и след.; Ин 6:67-69) и наряду с Иоанном и Иаковом принадлежит к числу трех апостолов, которые были особенно близки к Господу (Мф 17:1; Мф 26:37; Лк 8:51);
2) П. был наделен пылким темпераментом, его поступки чаще диктовались не разумом, а сердцем (Ин 6:68 и след.). Не все его высказывания, равно как и его действия, бывали тщательно обдуманными (Мк 8:32 и след.; Ин 13:6-9; Ин 21:21 и след.; Ин 18:10 и след.). Ему не всегда хватало сил и осмотрительности, чтобы исполнить начатое (Мф 14:29-31). Исповедание веры тесно соседствовало у него с человеч. представлениями (Мф 16:16-23). Это противоречие между желанием и его осуществлением особенно отчетливо проявилось во время допроса Иисуса, когда готовность апостола пострадать вместе с Господом (Мф 26:33; Лк 22:33) обернулась его несостоятельностью (Мф 26:40,43 и след.), необдуманными действиями (Ин 18:10) и, наконец, отречением (Ин 18:15,27). Но Господь вновь призвал П. (Лк 22:61). Он явился ему после Своего воскресения (Лк 24:34; 1Кор 15:5) и в разговоре на Тивериадском море подтвердил данное ранее поручение (Ин 21:15 и след.);
3) в Деяниях П. предстает как руководитель Церкви (Деян 1:15; Деян 5:1-11), проповедующий Евангелие народу (Деян 2:14 и след.; Деян 3:12 и след.; Деян 5:21) и иуд. вождям (Деян 4:8 и след.; Деян 5:29). Господь направил его к Корнилию (Деян 10) и этим положил начало миссии среди язычников, и П. отчитывался в этом перед Церковью (Деян 11:1-18). После ареста и чудесного освобождения ангелом он в 44 г. покинул Иерусалим (Деян 12:1-17). В Антиохии П. вновь проявил непоследовательность в своем отношении к христианам, обращенным из язычников (Гал 2:11-14), и ап. Павел обличил его за это. Но речь П. на последовавшем за этим -> Апостольском соборе (VI) показывает, что высказанное Павлом предостережение возымело действие и между апостолами установилось прежнее взаимопонимание (ср. 2Пет 3:15 и след.). В конце жизни П., вероятно, находился в Риме и, возможно, при содействии -> Силуана обращался оттуда к церквам с посланиями (-> Послания Петра). Существует предположение, что -> Евангелие от Марка основано на сведениях, которые сообщил Марку П. Мученич. смерть П. была предсказана в НЗ (Ин 21:19), но ни в одной из книг о ней не сообщается. О времени и обстоят-вах смерти апостола почти ничего не известно, как неизвестно и место, где он был похоронен. Раскопки, проведенные в Риме под храмом св. Петра, не дали результатов. Для утверждений некоторых исследователей о том, что П. в течение 25 лет был епископом Рима, оснований нет.

Петра (Села)
(«скала»), столица набатеев (Наваиоф) в Эдоме, в долине Вади-Муса, в 80 км юж. Мертвого моря. На этом же месте ранее, вероятно, находилась столица эдомитян Села («скала»; 4Цар 14:7; ср. 2Пар 25:12; Ис 42:11; Иер 49:16; Авд 1:3). (См. карту на стр. 219:) На горе Умм-эль-Биджара археологи обнаружили развалины эдомитского города. Этот эллинистич. город набатеев возник ок. 300 г. до Р.Х. Позднее у подножия горы на скалистом образовании вырос акрополь. Город лежал в долине, окруженной высокими отвесными скалами. От этой богатой торг. метрополии, которая только после ее завоевания римлянами в 106 г. по Р.Х. стала постепенно утрачивать свое влияние, остались руины нескольких храмов, сторожевых башен и укреплений, триумфальной арки и амфитеатра. К этому можно добавить остатки двух водопроводов, многочисл., высеченных в разноцветном песчанике гробниц и храмов. Высеченные в скалах ступени вели к культовым высотам, из которых особенно известна высота на горе Зебб-Атуф. Главный вход в город с вост. стороны был образован ущельем Эс-Сик, некогда вымощенным; длина его 1,5 км, ширина от 4 до 8 м и глубина 80 м. См. карту на стр. 609 и цвет. вклейки 57 и 63:

Петух
[греч. алектор]. Куры, вероятно, были завезены в Палестину из Индии (через Персию) не ранее V в. до Р.Х. Этим и объясняется то обстоят-во, что они не упоминаются в ВЗ (однако, -> Павлин). Под откормленными птицами в 3Цар 4:23 подразумеваются, скорее всего, утки и гуси, но не куры. Во времена Иисуса, когда ночь по рим. обычаю делилась на четыре -> ночных стражи, петушиный крик служил сигналом начала третьей ночной стражи (Мк 13:35). Услышав пение П., Петр вспоминает слова Иисуса, предсказавшего, что Петр отречется от Него «прежде нежели пропоет петух» (Мф 26:34,74; Ин 13:38; Ин 18:27).

Петь
-> Песня -> Хвалебная песнь -> Музыкальные инструменты -> Певец, певица, учитель пения.

Пеульфай
[евр. Пеултай, «работа», «заслуга», «вознаграждение»], сын привратника Овед-Едома (1Пар 26:5).

Пефор,
город на Евфрате (Чис 22:5; Втор 23:4), родина -> Валаама (1). В надписи фараона Тутмоса III П. обозначен как Птр. В 856 г. до Р.Х. этот город был завоеван Салманасаром III. Победитель сообщал о нем как о городе, «который хетты называют Питру». П. находился на зап. берегу Евфрата, на месте впадения в него Саджура, в 20 км ниже Каркемиша. См. карту на стр. 901:

Пеход,
известное по клинописным источникам племя арам. кочевников, обитавшее на востоке Вавилонии (Иез 23:23). В Иер 50:21 название области П. понято авторами Синод. пер. как глагол «наказывать».

Печаль, печальный
П. — это противоположность -> радости; настроение, вызванное душевным бременем, которое может вести как к спасению, так и к гибели (2Кор 7:10). По своей природе П. связана с нарушением отношений с Богом, т.е. с грехом. -> Страдание, страдать.

I. Состояние П. в книгах ВЗ:
1) поводом к П., служащей к спасению, у человека благочестивого всегда было осознание собств. греха (Пс 6:2,8; Пс 37:5-7) и греха его народа (Неем 8:9). Так, пр. Иезекииль печалился вместе с пересел. в Вавилон евреями (Иез 3:15, в Синод. пер. — «провел … семь дней в изумлении»), страдавшими от кары Божьей за грехи свои и своих отцов. Особым поводом к П. была утрата Иерусалима (Неем 2:1-3), потому что вместе с ним был утрачен и храм как место, где можно было взывать к Богу, приносить Ему жертвы и поклоняться Ему. Отказ в благословении тоже можно рассматривать как Божье наказание; это усугубляло П. Анны по поводу ее бесплодия (1Цар 1:5,7). П. страдающих, которые, подобно Иову, не понимают своего положения или полагают себя забытыми Богом (Пс 41:10), остается праведной до тех пор, пока страждущие, несмотря ни на что, ищут Бога. Такая П. подвигает Господа к вмешат-ву, поскольку Он желает для верных Своих не П., а радости. Поэтому избавл. Господом пребудут в радости, и П. удалится от них (Ис 51:11), а пришедший Мессия утешит сетующих (Ис 61:2,3);
2) Библия говорит и о таких случаях, когда П. и страх, ставшие следствием суда Божьего, не ведут к очистит. покаянию (Иез 31:15 и след.; Ос 10:5; Ам 8:10).

II. Состояние П. в НЗ:
1) сердца учеников опечалились, когда Иисус сказал им, что идет к Отцу (Ин 16:6). Эта весть так отяготила их, что они уснули от печали (Лк 22:45). Но Господь уже дал обетование, что их П. обратится в радость (Ин 16:20). Ученики опечалились и при известии о том, что среди них есть предатель (Мк 14:19); опечалился и Петр, когда Иисус в третий раз задал вопрос, любит ли он Его (Ин 21:17). В жизни верующих тоже есть место для П. Они печалятся из-за страданий, искушений и наказаний, но позднее это доставляет им «мирный плод праведности» (Евр 12:11), и они преодолеют стоящие на их пути препятствия (1Пет 1:3-7). Ап. Павел огорчает заблуждающихся коринфян ради их исправления (2Кор 2:2; 2Кор 7:8), и его тактика оказывает положит. воздействие. Преодолевать П. верующим помогает даров. им надежда (1Фес 4:13). Но в НЗ говорится и о П. другого рода. Ее вызывает страх за последствия принятого решения, т.к. это решение изначально осознается как неправильное. Так печалится Ирод, когда, связ. данным словом, он вынужден был умертвить Иоанна Крестителя — деяние, которое Бог не может оставить без отмщения (Мк 6:26). Богатый юноша оказался неготовым платить требуемую Иисусом плату за вечную жизнь и потому печалится (Лк 18:23). П. была объята и душа Иисуса в Гефсиманском саду (Мф 26:38), когда Он, будучи самой жизнью, боролся со смертью и ради Своего служения должен был уступить смерти на короткое время. Но слова «П.» здесь явно недостаточно, и даже выражение «скорбит смертельно» лишь отчасти передает Его истинные переживания.

III. П. об умерших -> Плaч (I,1).

Печать

I: 1) еще в III тысячел. до Р.Х. П. были широко распространены во всем Средиземноморье, в т.ч. на Ближнем Востоке. Так, раскопки в Палестине обнаружили много П., но большей частью они были завезены туда из Месопотамии или из Египта;
2) П. вырезали из камня, часто полудраг. (ср. Исх 39:6). Резчики гравировали на П. орнаменты, символические изображения, зарисовки разных сцен или письменные знаки. Были найдены и такие П., на которых помимо рисунка присутствует имя владельца и какая-либо надпись: изречение или пожелание. П. оставляла выпуклый отпечаток на мягкой поверхности (влажной глине) (Иов 38:14);
3) среди П. различаются такие, которые для получения отпечатка прокатывали по специально подготовленной поверхности, а также П., которыми пользовались как штампом. П. для прокатывания (см. ил. на стр. 236 и цвет. вклейки 13; 19; 78) представляет собой каменный валик цилиндрической формы дл. от 2 до 8 см, просверленный по длине. При прокатывании он оставлял четырехугольное изображение, которое можно было дублировать несколько раз. Штемпельную П. (см. цвет. вклейку 78) вырезали на камне кубической или овальной формы (см. ил. на стр. 187; 712). Штемпельная П. обычно была меньше цилиндрической. В Египте она часто изготавливалась в форме скарабея, считавшегося священным (см. ил. на стр. 989);
4) П. имела юридич. силу и применялась в качестве подписи (3Цар 21:8); ею запечатывали также док-ты (Ис 8:16; Ис 29:11). Оттиск П. на ручках кувшина (см. ил. на стр. 824; 825: железный век 1; на стр. 826; 827: перс.-греч. период) указывал на содержимое кувшина, предназначенное в виде натуральной подати царю или святилищу, что также отмечалось в надписи на П. П., прокатанная по еще влажной глине при закупоривании горшка, указывала на его владельца. Тот, кто мог продемонстрировать П., совпадающую с отпечатком на предмете, считался владельцем данного предмета;
5) наряду с именем владельца на П. часто упоминается имя его отца, а также титул. Поэтому можно установить принадлежность П. царям, советникам, священникам и частным лицам. В Месопотамии была обнаружена цилиндрическая П. врача (ок. 2000 г. до Р.Х.), с помощью к-рой он, вероятно, изготавливал свои «визитные карточки» на глине. В Палестине сохранились и некоторые П., принадлежавшие женщинам; они относятся к перс. периоду (ок. 500 г. до Р.Х.), когда женщина могла выступать в роли гражданского лица;
6) П. носили при себе, подвешенную на шейном шнурке (Быт 38:18), у пояса или укрепив ее на руке; наконец, она могла быть вставлена в перстень (Иер 22:24; Песн 8:6).

II: 1) «приложить печать» означало юридически заверить, утвердить, подписать док-т (3Цар 21:8; Неем 10:1; Иер 32:10), кр. того, так обеспечивалась неприкосновенность (Дан 6:17; Мф 27:66);
2) значительно чаще слова «запечатлевать» и «П.» употребляются в Библии в переносном смысле: а) апостольское служение Павла удостоверяется как П. плодами его трудов (1Кор 9:2), Авраам получил знак обрезания как П. праведности через веру (Рим 4:11). Принявший свидет-во Иисуса запечатлел этим, что истинен Бог (Ин 3:33). На Сыне Человеческом «положил печать Свою Отец, Бог» (Ин 6:27); б) Бог может налагать П. на звезды, препятствуя их восхождению (Иов 9:7). Он «запечатывает» некоторые откровения, т.е. запрещает знакомить с ними людей (Дан 12:4; Откр 10:4; Откр 22:10; ср. Ис 8:16). То, что в начале было запечатано, может открыть и исполнить Агнец Божий (Откр 5 и след.); в) перед эсхатологической катастрофой Бог повелевает отметить Своих рабов «печатью на челе» (Откр 7:2-8; ср. Иез 9:4), чтобы провести их невредимыми как через внутренние, так и через внешние испытания (ср. Откр 3:10; Откр 9:4);
3) совокупность различных значений слова «П.» присутствует в выражении «запечатлеть Святым Духом» (2Кор 1:21 и след.; Еф 1:13; Еф 4:30). Этим актом Бог как бы признает данного человека Своей собственностью и подтверждает ему Свое искупление. Грешник искуплен кровью Христа (1Пет 1:18 и след.), оправдан принятием этой жертвы через веру (Рим 3:23-26), и теперь получает от Духа удостоверение в том, что он является чадом Божьим и сонаследником Христа (Рим 8:16 и след.). Это дарует ему и охрану от богопротивных сил (1Фес 5:23 и след.; 1Пет 1:5; Иуд 1:24). Подобно тому как вочеловечившийся Сын Божий является «оттиском» (в Синод. пер. — «образом ипостаси») Божьей сущности (Евр 1:3), принятая при рождении свыше П. Духа придает христианину черты Сына Человеческого — Иисуса Христа; в этот образ он преображается через Св. Духа, «от славы в славу», до полного восстановления в нем образа Божьего (Рим 8:29; 1Кор 15:49; 2Кор 3:18);
4) ап. Павел говорит о П. «на твердом основании Божием», на к-ром поставлен верующий (2Тим 2:19; ср. 1Кор 3:11). Это сказано в связи с лжеучениями, которые уводят от Божьей истины (2Тим 2:16-18). Стоящая на этой П. надпись «познал Господь Своих» означает, что Иисус не признает никого из тех, кто лишь произносит Его имя, не исполняя Божьей воли (Мф 7:23). В то же время Иисус не отречется от того, кто истинно исповедует Его перед людьми (Мф 10:32 и след.). Об этом свидетельствует вторая надпись на «П.», требующая от верующих отречения от всего безбожного и богопротивного в жизни и в учении: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим 2:19).

Печень
Название этого внутр. органа встречается в Библии в основном при описании жертвоприношений (-> Жертва) (Исх 29:13 и др.). В образном языке Свящ. Писания (Притч 7:23; Плач 2:11) П. представлена средоточием жизни (ср. -> Сердце -> Почки -> Внутренности). В Иез 21:21 упоминается широко распростр. в ветхозаветные времена гадание на П. жертв. животного.

Печная башня,
башня на Иерусалимской стене, рядом с воротами Долины (Неем 3:11,13; Неем 12:38). См. план города Иерусалима на стр. 376:

Печь

I. ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ

1) «печь железная», о к-рой говорится во Втор 4:20; 3Цар 8:51, — это П. для плавки металла (-> Железо, II). Видимо, в Дан 3:21,23 речь идет о верхнем отверстии в печи, через которое загружали руду, а в ст. 26 — о нижнем отверстии, через которое выходил расплавл. металл. -> Горное дело;
2) о плавильных П. для очистки и переработки металлов — золота, серебра, меди, железа, свинца и олова — говорится в Притч 17:3; Иез 22:20; Откр 1:15: См. ил. на стр. 564;
3) П. для выпечки хлеба -> Хлеб (III); см. ил. на стр. 1034;
4) П. для обжига кирпичей упоминаются в 2Цар 12:31; Наум 3:14: См. также ил. на стр. 834:

II. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Поскольку П. использовались и как орудие смертной казни (Дан 3:1; ср. Иер 29:22), то они иногда выступают как символ рабства (Втор 4:20; 3Цар 8:51), тягостного переживания (Ис 48:10; ср. Иер 9:7) и дня Господня (Мал 4:1; ср. Мал 3:3).

Пешитта,
самый распростр. и известный из сир. переводов Библии. Название, означающее «простой», видимо, было дано ему не сразу, а лишь после того, как появился новый перевод ВЗ по тексту, подготовленному Оригеном и сопровождаемому его же примечаниями. П. как перевод ВЗ существовал уже в конце II в. по Р.Х. Предположит. П. создана иудеохристианами. В IV в. этот перевод включал все книги ВЗ и апокрифы. Прим. в конце V в., когда сирийцы разделились на восточных и западных, текст перевода ВЗ и НЗ приобрел свой окончат. вид: обе группы сир. христиан стали пользоваться одним и тем же переводом. П. Нового Завета восходит к переводу епископа Равулы Эдесского (411-435 гг.). В ней недостает 2Пет; 2 и 3Ин; Иуд и Откр. — в сир. перевод они были включены позднее.

Пещера
Горы Палестины большей частью состоят из известняковых пород. В результате выщелачивания и размыва известняка в горных массивах образуются полости, имеющие выход наружу, — П. (Суд 6:2). В Библии П. упоминаются довольно часто. Они служили «логовищами» для зверей (Иов 37:8 — в Синод. пер. — «убежище»); в П. укрывались люди (Быт 19:30), напр. в них прятались беглецы (ср. 2Цар 17:9; Иов 30:6; Евр 11:38); ср. -> Одоллам. В П. Махпела (Быт 23:9) находились могилы семейства Авраама и его потомков (-> Хеврон).

Пёс
-> Собака.

Пи-Гахироф,
место последней стоянки израильтян перед переходом через Чермное море (Исх 14:2,9; Чис 33:7 и след.; ср. -> Исход, V,4,5). Егип. тексты упоминают этот город как Пи-Кехерет, возможно, «храм богини Кхрт«, что в переводе с др.-евр. означает «устье каналов». Этот город ученые пытаются отождествить с различными местностями вдоль Суэцкого канала.

Пила
-> Оружие и орудия труда.

Пилат
-> Понтий Пилат.

Пилдаш
(возможно, значение слова связано с араб. «паук»), сын Нахора (Быт 22:22).

Пилтай
(кр. ф-ма от Палтиила, «Бог есть спасение»), глава одного из священнич. родов во времена первосвященника Иоакима (Неем 12:17).

Пилха
(возможно, «шрам на нижней губе»), израильтянин, современник Неемии, подписавшийся под обязат-вом соблюдать Закон (Неем 10:24).

Пиратон (Пирафон),
родной город судьи Авдона (Суд 12:13,15) и -> Ванеи (2), одного из храбрых у Давида (2Цар 23:30; 1Пар 11:31; 1Пар 27:14). Совр. Фарата, в 9 км юго-зап. Наблуса (Сихема). См. карту на стр. 188:

Пиратонянин
-> Пиратон.

Пирафон
-> Пиратон.

Пирафонянин
-> Пиратон.

Пирожки
-> Пресные хлебы, лепешки, пирожки.

Пирр
(лат. имя, производное от греч. «красный огонь»), отец -> Сосипатра (Деян 20:4).

Писание Священное
-> Священное Писание.

Писать
-> Письменность, писец, писать.

Писец
-> Письменность, писец, писать.

Писидия,
горная область в центр. части Малой Азии, граничившая с Ликаонией на востоке и с Памфилией на юге (см. карту на стр. 36). В то время, когда Павел пересекал П. (первое миссионерское путешествие, Деян 13:14; Деян 14:24), она входила в рим. провинцию Галатию. Жители П., горцы, говорившие на особом наречии, благодаря недоступности этой области никогда не были окончат. покорены римлянами. -> Антиохия (I).

Письма из Мари
Франц. археол. экспедиция под рук. А.Парро проводила в 1933-1939 гг. раскопки холма, под которым находятся развалины древнего города Мари (ныне — Телль-Харири, вблизи Абу-Кемаля), на вост. берегу Евфрата (Сирия). В 1951 г. раскопки возобновились. Здесь был обнаружен состоявший из многих помещений дворец, принадлежавший правителю Мари. В нем было найдено свыше 20000 глиняных табличек, среди которых оказалось множество писем. Из этих писем следует, что ассир. царь Шамши-Адад I (-> Ассирия) был современником вавил. царя Хаммурапи. Благодаря этому было установлено, что он правил около 1700 г. до Р.Х. Город Мари принадлежал аморреям, их царю Зимри-Лиму удалось освободить свою страну от ассир. господства. Но впоследствии Мари был завоеван и разрушен Хаммурапи. Письма из Мари помогают исследователям получить живое представление о культуре Месопотамии первой половины II тысячел. до Р.Х., что особенно важно для понимания библ. повествований о жизни праотцев (патриархов). См. карту на стр. 775:

Письменность, писец, писать

I: 1) появление П. знаменует собой переход от доисторич. периода существования человечества к историч. Немые остатки цивилизаций, найд. при раскопках, не всегда дают возможность точно установить их сущность и назначение, позволяя ученым лишь строить догадки. С возникновением П. ситуация в корне меняется — появились письм. док-ты, составл. современниками ист. событий, надписи, позволяющие датировать события (-> Календарь (II) -> Летосчисление), получить сведения о быте, культуре древних людей, об отношениях к собственности. Теперь ученые могли узнать названия народов, городов (см. ил. на стр. 725), собств. имена отдельных людей — иногда они как бы сами представляются нам (см. ил. на стр. 716). Только с появлением П. эпохи и народы прошлого в полном смысле слова начинают говорить с нами;
2) в истоках П., которое можно проследить в Месопотамии вплоть до 2-й пол. IV тысячел. до Р.Х., а в Египте до начала III тысячел. до Р.Х., всегда стоит рисуночное письмо. В нем слова и понятия выражаются соотв. рисунками, которые с течением времени упрощались в начертаниях (см. ил.). С развитием П. отдельные графические начертания частично отделились от обозначаемых слов или сочетаний звуков и стали выступать в качестве обозначений фонетически соответствующих им слогов в других словах. Но вся система П., тем не менее, оставалась очень сложной и насчитывала несколько сотен знаков. Решающим шагом к упрощению письменности явилось изобретение фонетич. письма, в к-ром графические знаки — буквы — передают не понятие, а звук. Буквы были распределены в особом порядке, по -> алфавиту. На Ближнем Востоке алфавитное письмо имело только согласные буквы, гласные звуки первыми стали обозначать греки. Теперь для письма требовалось всего около 30 значков;
3) егип. иероглифы формально всегда сохраняли характер рисуночного письма, но наряду с этим в Египте развивалось иератическое и демотическое письмо (-> Египет, III и цвет. вклейку 75). В Месопотамии, наоборот, рисунки уже на ранней стадии видоизменились в отдельные штрихи, точнее, клинья (см. ил.). Клинопись также сохраняла свой характер на протяжении тысячелетий (см. ил. на стр. 611; 709; 725). (О развитии буквенного письма, которое также возникло из рисуночного, см. ил. на стр. 24: Образцы раннеевр. письма см. на ил. на стр. 187; 572; 712; греч. письма — на ил. на стр. 184; 267; 305:) В самарянской письменности сохранились формы раннеевр., в то время как для позднеевр. письма характерно употребительное поныне, первонач. арам., квадратное письмо (см. ил. на стр. 25). -> Масоретский текст Ветхого Завета дошел до нас, записанный именно таким письмом.

Если речь не шла о надписях, которые должны были существоваь века и которые поэтому обычно вырезали в камне, то использовали таблички из сырой глины (прежде всего в Месопотамии). На них письм. значки выцарапывали или выдавливали с помощью -> стиля (-> трости для письма). Покрытая письменами табличка затем высушивалась или подвергалась обжигу. Для недолговечных записей обычно использовали доску из дерева или пластину из слоновой кости, покрытую воском. На папирусе (см. ил. на стр. 267; 719; -> Книга, II), коже и -> пергаменте (см. цвет. вклейку 42) писали чернилами; для -> писем и кратких записей использовали керамич. черепки (остраки; см. цвет. вклейку 60), буквы на них иногда также выцарапывали. Профессион. писец носил у пояса свои письм. принадлежности (Иез 9:2 и след.,11), т.е. материал для письма, чернильницу, перья и «писцовый нож» (Иер 36:23) для заточки перьев. -> Книга -> Рукописи Мертвого моря.

III: 1) в Месопотамии и Египте чиновников и писцов, находящихся на правительств. и адм. службе (ср. Езд 4:8; Есф 3:12; Есф 8:9), готовили в особых школах для писцов. Некоторые важные памятники лит-ры дошли до нас только в виде упражнений для письма, изобилующих ошибками; списки слов или своего рода рукописные словари, использовавшиеся в школах, в значит. мере помогли совр. исследователям в расшифровке клинописи. Архивы -> Мари, -> Рас-Шамры, Алалаха, Нузы и других городов, а также многочисл. док-ты и записи, относящиеся к правовой и хоз. деят-сти (см. цвет. вклейку 68), свидет-вуют о глобальном распространении П. на Древнем Востоке. Док-ты из самой Палестины более редки, но послания правителей палест. городов к фараонам из архива -> Телль-Амарны (XV-XIV вв. до Р.Х.) (см. цвет. вклейку 6) и находки из Таанаха и Мегиддо, относящиеся к тому же периоду, показывают, что тер. Ханаана не была в этом отношении исключением. Работой ученика или прописями для упражнений считают, напр., календарь из Гезера (ок. 900 г. до Р.Х.; -> Календарь, III); учеником могли быть написаны и пять первых букв алфавита на глиняной табличке из Лакиша (VIII в. до Р.Х.) (ср. Ис 10:19). См. цвет. вклейки 33; 35;
2) итак, вся библ. история, начиная с -> Авраама (VII), происходила в ту эпоху существования П. и на пространстве, где для людей было вполне привычным делать записи, относящиеся к повседневным, бытовым делам. Т.о., у нас нет оснований полагать, что дошедшие до нас библ. повествования сначала существовали в виде устных преданий и что между ними и их письм. изложением прошли столетия (-> Моисей -> Пятикнижие -> Родословие, II). Во времена судей не вызывал удивления тот факт, что молодой человек из Сокхофа умел писать, а Гедеон или кто-либо из его 300 воинов умел читать (Суд 8:14);
3) а) среди важнейших должностей при дворе израил. царей от Давида до Седекии наряду с должностями -> начальника дворца и -> дееписателя была и должность писца (2Цар 8:17; 3Цар 4:3; 4Цар 12:10; 4Цар 18:18; 4Цар 22:3; Иер 37:15), который, вероятно, был личным секретарем правителя. Во времена Иоаса и Иосии писец осуществлял надзор над средствами, собр. для ремонта храма (4Цар 22:3-7; 2Пар 24:11); б) кр. того, упоминаются писцы — должностные лица храмовой (1Пар 24:6; 2Пар 34:13), гражд. и воен. администраций (4Цар 25:19; 2Пар 26:11; Ис 33:18; Иер 52:25). Очевидно, эти должности занимали левиты (1Пар 24:6; 2Пар 34:13). Как и другие профессии, занятие писца могло стать семейной традицией (1Пар 2:55 — роды писцов; в Синод. пер. — «племена Соферийцев»); в) очевидно, из писцов, которые переписывали свящ. списки ВЗ и записывали изречения пророков (Иер 36:4,26,32), со временем образовалось сословие -> книжников (см. Иер 8:8).

Письмо

I. ПИСЬМА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПАЛЕСТИНЫ

Уже во времена Авраама люди писали П. В ходе раскопок города Мари был найден целый архив, состоящий прим. из 20 тыс. П. Эти П., написанные на глиняных табличках (ок. 1700 г. до Р.Х.), позволяют восстановить картину жизни на берегах Евфрата. Так, в одном П. сестра царя Зимри-Лима пишет, что лишилась своих стад и хотела бы получить новые, чтобы пасти их. Из этого можно сделать вывод, что сестра царя сама пасла скот, т.е. что пастушеством занимались не только бедные люди (ср. Ревекка, Рахиль и Сепфора). Другим важным собранием писем XIV в. до Р.Х. являются егип. П. -> Телль-Амарнский архив.

II. ПИСЬМА, НАЙДЕННЫЕ В ПАЛЕСТИНЕ

По сравнению с важными и значит. находками в Месопотамии и Египте собрания П., найденные при раскопках в Палестине, сравнит. невелики. Самый значит. архив остраков (глиняных черепков с надписями) найден в -> Самарии, но в нем содержатся лишь краткие заметки о поставках вина и масла к цар. двору. Остраки же из -> Лахиса, напротив, рисуют яркую картину смятения, царившего в Иудее во время вавил. нашествия. Эти глиняные таблички появились, вероятно, в то время, когда Навуходоносор уже осадил Иерусалим, но Лахис все еще находился вне зоны воен. действий. Встречается на табличках и название «Азека» (см. Иер 34:7). Написанные чернилами на глиняных черепках П. были найдены в помещении у главных ворот Лахиса. Они адресованы «господину Яошу», коменданту Лахиса, и являются, видимо, остатком архива, основная часть к-рого погибла при захвате города вавилонянами (между 588 и 586 гг. до Р.Х.). На зап. берегу Мертвого моря были найдены 17 П., относящихся к заключит. этапу восстания Бар-Кохбы (134-135 гг.) и написанных Симоном бар-Косеба (прозванным Бар-Кохба). Именно данные П. представляют собой основной источник информации об этом восстании.

III. ПЕРГАМЕНТЫ И ПАПИРУСЫ

За искл. кумранских рукописей, в Палестине не найдено других пергаментов или папирусов, но в Египте, в условиях сухого климата, эти материалы достаточно хорошо сохранились. Так, в Саккаре было найдено П., в к-ром жители Аскалона, осажденного Навуходоносором, просили египтян о помощи. На месте евр. воен. колонии в Элефантине было обнаружено множество написанных на папирусе П., торговых договоров и актов, относящихся к V и IV вв. до Р.Х. В них, в частн., встречаются имена -> Санаваллата, перс. наместника в Самарии, и священника Иоханана (ок. 410 г. до Р.Х.).

IV. ПИСЬМА В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

Письма в вз упоминаются довольно часто (2Цар 11:14; 3Цар 21:8; 4Цар 20:12), причем иногда приводится и их содержание (4Цар 5:5-7; 4Цар 10:1-3; 4Цар 19:10-14). Большое значение имеет П. Иеремии к евр. пленникам в Вавилон (Иер 29:11 и след.). Упоминаются также «разводные» П. (Втор 24:1) и купчие записи (Иер 32:10-14). Купчие записи делались на глиняных табличках, которые затем запечатывались в глиняный сосуд. На наружной поверхности сосуда еще раз воспроизводился текст договора. Образцы подобных записей найдены в Месопотамии.

V. ПИСЬМА В НОВОМ ЗАВЕТЕ

НЗ содержит 21 П. (послание). Большинство из них принадлежат ап. Павлу (Рим, 1 и 2Кор, Гал, Еф, Флп, Кол, 1 и 2Фес, 1 и 2Тим, Tит и Флм). Кр. того, в Дeян приводятся П., содержащее постановление -> Апостольского собора (Деян 15:23 и след.), и П. Лисия (Деян 23:26 и след.). Упоминаются и другие П., точное содержание которых неизвестно (1Кор 5:9; 2Кор 10:9 и след.; Кол 4:16). Но не все П. в НЗ написаны в традиц. форме. Так, Откровение Иоанна, содержащее семь посланий (Откр 2-3), представляет собой прежде всего Апокалипсис (Откровение о потустор. мире и о грядущем), а Послание к Евреям написано в жанре эпистолы (искусно построенного назидат. послания). С др. стороны, Послание Павла к Филимону, в отличие от посланий, обращенных к церквам, носит исключит. личный характер, оно к тому же было не продиктовано (Рим 16:22; 1Кор 16:21; Кол 4:18; 2Фес 3:17), а написано автором собственноручно (Флм 1:19; ср. Гал 6:11; 2Ин 1:12; 3Ин 1:13). Обычно же личный характер посланий отступает на второй план перед их истинной целью — благовествованием о делах Божьих. Послания ап. Павла, как и остальные новозаветные послания, написаны в основном по схеме: отправитель и приветствие (Рим 1:1,7; 1Кор 1:3; 2Кор 1:2; Гал 1:1,3 и др.), получатель (напр., Гал 1:2; Еф 1:1; Флп 1:1; Кол 1:2 и т.д.), благодарение Богу и молитва (напр., Кол 1:3; 1Фес 1:2 и след.; 2Фес 1:3; 2Тим 1:3 и др.). В заключение следовали -> приветствия (Рим 16:3 и след.; 1Кор 16:19 и след.; 2Кор 13:12 и след.; Еф 6:21 и след. и т.д.), а также благословения, заменявшие личную подпись отправителя (1Кор 16:23 и след.; 2Кор 13:13; Гал 6:18; Еф 6:24 и др.). В главных чертах подобное построение посланий соответствовало принятой в то время форме П. Однако послания Павла не только свидет-вуют о его знакомстве с антич. образцами эпистолярного жанра и риторики, но и выявляют особенности, свойств. исключит. ему одному, напр. наличие в них обстоят. молитвы (благодарность и ходатайство) в начале П. вместо обычного хайрейн — приветствия (в НЗ только в Деян 23:26 и Иак 1:1). Послания новозаветных авторов по форме и содержанию полностью отвечали цели благовествования. В них чередуются проповедь, поучение (Рим 1:18 и след.; Рим 2:1 и след.; Рим 6:1 и след.; Рим 7:1 и след.) и увещевание (Рим 12:1,2; Рим 15:30 и след.; 2Кор 6:1; 2Кор 10:1 и след.; Гал 5:1 и след.; Еф 5:1 и след.; гл. 6), пророчества (Рим 11:25; 2Фес 2:1 и след.) и хвала (Рим 11:33; 2Кор 1:3 и след.; Еф 1:3 и след.; Еф 3:14 и след.). В первых частях посланий Павла больше внимания уделяется наставлениям в учении (напр., Гал 1:1Гал 5:12), а в других — вопросам христ. жизни (наставление, увещевание, ободрение — напр., Гал 5:13Гал 6:18). В Послании к Евреям поучения постоянно чередуются с увещеваниями. Новозаветные послания не только не копируют древнегреч. или древнеевр. образцы, но и представляют собой совершенно новый лит. жанр. «Стиль этих посланий присущ исключительно Павлу, и никому кроме Павла. Это не частное письмо, но и не произведение литературы, это что-то среднее между подражанием и неповторимостью» (У. фон Виламовиц-Мёллендорф). Авторы посланий НЗ не случайно придали им такую форму. Форма и содержание новозаветных посланий исполнены и в какой-то мере определены Св. Духом, действовавшим в авторах НЗ (см. 2Тим 3:16).

VI. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ПИСЬМО»

В 2Кор 3:1-3 верующие метафорич. именуются «письмом Христовым», написанным Св. Духом через служение апостола.

Пить
Слово «П.» в Библии часто употребляется в метафорич. значении. Если человек «пьет» беззаконие (Иов 15:16) или глумление (Иов 34:7), как воду, это означает, что беззаконие или глумление являются для него нормой жизни. «Пить воду из своего колодца» означает хранить любовь своей жены и наслаждаться ею (Притч 5:15-19). Выражение «испить чашу» передает образ Божьего суда (Иез 23:32); в отношении Иисуса — это образ страданий, которые Он понес за грехи людей (Мф 20:22,23; Мф 26:42). -> Еда, пища, есть, вкушать -> Жажда.

Питье

I. Обычно израильтяне пили -> воду, к-рую черпали из колодцев или водоемов (Иер 2:13). В пищу употребляли овечье и козье -> молоко (Втор 32:14; Притч 27:27), -> вино (в т.ч. молодое) и крепкие хмельные напитки. Вино получали из перебродившего виноградного сока, его пили чистым или добавляли в него специи. Кр. того, был известен кислый напиток, -> уксус, который смешивали с водой и оливковым маслом (Руфь 2:14; Мф 27:48; Мк 15:36; Ин 19:29). Уксус у римлян считался напитком для людей низкого сословия, солдат и рабов.

II. Евр слово шехар означает «хмельной напиток» (в Синод. пер. — «сикер» или «сикера»; 1Цар 1:15; Притч 20:1; Притч 31:4,6; Ис 29:9 и проч.); корень шкр имеет значение «напиться», «быть пьяным». Какие напитки в каждом отдельном случае подразумеваются под словом шехар, неизвестно. Кроме виноградного, пили перебродившие яблочный, финиковый и другие соки. Широко распространено было в Израиле и пиво. В Египте варили пиво из ячменя и пшеницы с добавлением дикого шафрана и соли. Пиво было распростр. напитком также в Ассирии, Вавилонии и Сирии; известны некоторые сведения о компонентах древнего пива и способах его приготовления.

III. Священники, служившие в святилище, и люди, посвящ. богу (-> Назорей), не должны были употреблять ни вина, ни крепких напитков, ни уксуса, получ. из вина или другого крепкого напитка (Лев 10:9; Чис 6:3; ср. Лк 1:15). Рехавиты также не пили вина (Иер 35:6). Библия содержит тексты, восхваляющие вино (Пс 103:15), одобряющие потребление вина и крепких напитков (Втор 14:26), рассказывает о чуде в Кане Галилейской, где Иисус превратил воду в вино (Ин 2:1-11), но в то же время предостерегает от злоупотребления им, осуждает пьянство (-> Опьянение, пьянство, пьяница) (Быт 9:21 и след.; Притч 31:4 и след.; Еф 5:18). Хмельной напиток давали пить осужд. перед распятием (Мк 15:23). -> Пить -> Жажда -> Жертва возлияния.

Пифом
[егип. Притм, «дом (бога) Атума»; библ. «город для запасов»], город в Египте, который израильтяне строили для фараона (Исх 1:11). Исследователи отождествляют П. с Телль-эр-Ретабе в Вади-Тумилате (библ. Гесем), что в 14 км зап. Телль-эль-Машута (библ. Сокхоф).

Пифон
[евр. Питон], вениамитянин, потомок Ионафана (1Пар 8:35; 1Пар 9:41).

Пища

I. П. — это любой вид питания для человека и животного (Быт 6:21; Быт 41:35; Суд 13:16; Притч 6:8; Иез 34:5; Мал 3:10; Мф 14:15). Бог создал всякую П. (Быт 1:29 и след.; 1Тим 4:3) и дает ее всем живущим (Быт 9:3; Иов 38:39-41; Пс 135:25; Пс 144:15 и след.; Деян 14:17). Он дарует ее в изобилии (Иов 36:31) и благословляет ее (Пс 131:15). Тем, кто доверяет Ему, Он советует не заботиться о еде и питье (Мф 6:25 и след.). П. необходима для жизни; только у больных душа отвращается от всякой П. (Пс 106:18); но П. не приносит духовной пользы, не приближает нас к Богу (1Кор 8:8; ср. Рим 14:17). Сердце хорошо укреплять благодатью, а не яствами (Евр 13:9; в данном случае понятие «яства» употребляется метафорически: подразумеваются чуждые христианству учения). Проступок Исава тем тягостнее, что свое первородство, Божье благословение и обетование, он продал за П. (Евр 12:16). Павел призывает не осуждать верующих за их П. (Кол 2:16; 1Тим 4:3-5); никто не должен из-за П. огорчать или соблазнять брата (Рим 14:15). -> Пищевые запреты.

II. В переносном смысле пожираемое огнем именуется его П. (Ис 9:18; Иез 21:32). Слезы — П. страждущего (в Синод. пер. — «хлеб») (Пс 41:4), который как бы живет своей болью. Духовной жизненной силой становится слово Божье (Иер 15:16), а Иисус говорит, что Его П. — творить волю Божью (Ин 4:32,34). Он учит о «пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин 6:27), и о Своей плоти как о П. истинной (ст. 55). Как молоко и «твердая пища» (1Кор 3:2; 1Кор 10:3; Евр 5:12-14) противопоставлены в посланиях Павла учение для начинающих, еще незрелых христиан, и учение для христиан «совершенных», «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр 5:14). -> Еда, пища, есть, вкушать -> Трапеза.

Пищевые запреты
имеются у многих народов. Они основаны на культовом различии между -> чистым и нечистым. В Древнем Израиле также существовали законы, нарушая которые человек становился нечистым. Они являлись составной частью запретов Пятикнижия и были даны через Моисея Самим Господом.

I. Закон Моисея содержит след. установления относительно пищи:
1) а) самым древним является запрет на употребление в пищу крови (Быт 9:4; Лев 19:26 и след.), потому что -> кровь, как вместилище жизни, считается священной (Лев 17:14; Втор 12:23) и является средством очищения (Лев 17:11; Втор 12:27). Существует и запрет есть мясо падшего или растерзанного зверем животного (Лев 11:39 и след.; Лев 17:15). Такое мясо разрешалось отдать или продать только иноземцу (Втор 14:21); б) не разрешалось есть курдюк жертвенных животных, а также весь тук, покрывающий их внутренности (Лев 7:3 и след., ст. 23-25); это предназначалось в жертву Господу (Лев 3:3 и след.,16 и след.). Кр. того, простым израильтянам не разрешалось есть определ. части жертвы, предназначенные священнику (Лев 22:10). Тук павших или растерзанных животных разрешалось применять для других целей (Лев 7:24). -> Тук, жир; в) запрещалось употреблять в пищу определ. виды млекопитающих, а также некоторых птиц, водоплавающих, пресмыкающихся и насекомых (Лев 11:1; Втор 14:3-21);
2) а) под особым запретом находилось мясо вола, забодавшего человека до смерти (Исх 21:28); запрещалось есть плоды фруктовых деревьев в первые три года плодоношения (Лев 19:23-25; -> Первородство, первородный, II,3); б) нечистой считалась пища, пришедшая в соприкосновение с умершим человеком (см. Чис 19:14) или животным (Лев 11:31-38). -> Идоложертвенное;
3) по поводу значения П.З. в борьбе за веру в период -> Маккавеев см. 1Мак 1:62-64; 2Мак 6:18 и след.

II. П.З. полностью соблюдались иудео-христианами ранней Церкви (ср. Деян 10:14; Деян 21:20). Что же касается обращенных из язычников, им предписывалось только воздерживаться от идоложертвенного, крови и удавленины (Деян 15:20,29).

Плавить
-> Железо (II) -> Металл -> Ремесло (V) -> Испытание, испытывать (II).

Плакальщица
-> Жалоба (I,2).

Пласт
спрессов. смокв упомянут в 4Цар 20:7; Ис 38:21 как целебное средство, заживляющее раны. Примечательно, что в пособии по лечению лошадей, найденному в Угарите (-> Рас-Шамра), спрессованные смоквы прописываются для лечения этих животных при появлении у них мыта (сапа).

Плата, вознаграждение, награда

I. Человек получает П. за работу, выполненную им по поручению другого человека. Каждый, кто выполняет к.-л. работу, должен быть вознагражден за нее (ср. Быт 29:15; Лев 19:13; Втор 24:14,15; Лк 10:7). Ветхозаветный Закон и пророки свидет-вуют о том, что выплата заслуженного вознаграждения соответствует Божьей воле. В числе других обществ. пороков, которые одноврем. характеризуются как непослушание Богу, упоминаются невыплата вознаграждения (Иер 22:13) и требование вознаграждения тогда, когда оно недопустимо (Мих 3:11).

II: 1) в метафорич. значении слова «вознаграждение», «плата» «награда» (в Синод. пер. обычно — «доля», «участь», «жребий», «наследие», «возмездие» и др.) встречаются прежде всего в тех случаях, когда говорится о воздаянии Бога человеку за непослушание и недобрые дела. Это «вознаграждение» заключается в несчастье, неурожае, голоде, болезнях, смерти, в рассеянии народа на чужбине. (Ср. Иов 20:29; Иов 27:13; Пс 10:6; Ис 17:14; Иер 6:19; Иер 13:25; Рим 1:27; 2Пет 2:13:) Истинное же вознаграждение — счастье, радость, благополучие, духовное благословение — полагается человеку за послушание и за праведные дела (Пс 18:12; Ис 61:8);
2) иуд. законники выстроили след. схему отношений человека с Богом: кто совершает дурное, на того — как правило, уже в этой жизни — обрушиваются Божье наказание и несчастья, а тот, кто поступает праведно и послушен Богу, может рассчитывать на земное благополучие и на Божье благословение (см. Лк 18:9-14). Из речей друзей Иова, равно как и из Лк 13:1-5; Ин 9:2 и др., можно сделать заключение, что подобные идеи получили свое дальнейшее развитие, в результате чего выводы о смирении или непослушании человека, о его праведности или греховности делались на основании лишь внешних обстоятельств его жизни. Говоря о том, что Бог повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, Иисус дает понять, что по тому, как сложилась жизнь человека, нельзя судить об отношении к нему Бога (Мф 5:44,45);
3) Иисус часто говорил о будущем вознаграждении верующим (Мф 5:12; Мф 10:41,42; Мф 19:27-29; Лк 6:23); при этом Он, однако, показывал, что человек не может требовать у Бога награды (Мф 20:1-15; Лк 17:7-10). Притча о работниках в винограднике убедительно доказывает, что для подданных Царства Христова не существует «сдельной оплаты труда». Здесь главную роль играет не видимая жизнь человека, а насыщение его Божьей правдой (-> Справедливость, праведность) (Мф 5:6), т.е. принадлежность ко Христу и обитание в нем Св. Духа. Отношения работника и господина, предусматривающие обязат. выплату вознаграждения, сменяются сыновними отношениями верующего со своим Отцом Богом, при которых П. более не требуется (Мф 6:1-5; Лк 6:35; Рим 4:4,5). Вознаграждение христианина, испытывающего вслед за Иисусом страдания и подвергающегося за Него поношениям, заключается в общении с Господом в этой жизни и в будущей славе, а также в Божьем благословении (Мк 10:29,30). В 1Кор 3:8-15 ап. Павел говорит о том, что даже единичное дело, совершенное христианином, к-рому была дарована Божья сила, будет вознаграждено. -> Слава (II,1).

Платок
По многообразию применения этот кусок ткани соответствовал носовому платку (см. Лк 19:20), применяющемуся в Европе. Он служил для отирания пота с лица и рук (ср. Деян 19:12). При погребении П. покрывали лицо умершего (Ин 11:44). В сообщении о воскресении Иисуса наряду с пеленами упомянут и «плат, который был на главе Его» (Ин 20:7), но, возможно, этот «плат» тождествен плащанице (Мф 27:59; Мк 15:46; Лк 23:53), в к-рую было обернуто Его тело до того, как его обмотали пеленами (ср. также Ин 20:7 с Лк 24:12).

Плач

I. П. — это проявление глубокого внутр. волнения или реакция на -> боль (Быт 27:38; Руфь 1:9; Деян 20:37 и след.), признак -> страдания (Быт 21:16; Есф 8:3; Лк 19:41), -> печали (Быт 50:1; Деян 9:39) или -> страха (Чис 14:1), но также и -> радости (Быт 29:11; Быт 33:4; Быт 43:30). При этом слезы отнюдь не чужды и мужчинам (Быт 50:17; Пс 6:7; Пс 41:4; Ис 16:9; Мф 26:75; Деян 20:31; 2Кор 2:4; Евр 5:7).

II. П. в Библии — это признак разруш. отношений с Богом, боли от осознания собств. грехов (Суд 2:4; Езд 10:1; Лк 22:62) и печали от постижения человеком вины, вызвавшей суд Божий (Неем 1:4; Ис 15; Иер 13:17; Плач 1:16; Лк 19:41). Иoиль призывает израильтян в П. и рыдании обратиться к Господу (Иоиль 2:12); изгнанники в Вавилоне, плача, вспоминают о разруш. Иерусалиме (Пс 136:1); иудеев, вернувшихся из плена, заставляет разразиться слезами чтение вслух Закона (Неем 8:9). Такого рода П. и рыданиям Бог внемлет (4Цар 20:5; Пс 6:9) и дает обещание Своей помощи (Иер 31:16; ср. Пс 125:5 и след.). Но бывает и такой П., к-рому Господь уже не внемлет (Втор 1:45; Евр 12:17), поскольку слезы здесь не сопровождаются отвращением от греха (Мал 2:13 и след.; ср. Мф 3:7 и след.).

III. Ко всякому П., который сопровождает искреннее раскаяние, относится обетование о том, что при наступлении Царства Божьего Бог отрет всякую слезу (Ис 25:8; Откр 21:4) и не будет больше слышно П. и вопля (Ис 65:19; ср. Лк 6:21; Ин 16:20-22).

Плaч Египтян,
место, где израильтяне скорбели по Иакову, -> Горен-Гаатад (Быт 50:11).

Плaч Иеремии, книга
-> Книга Плaч Иеремии.

Плач, оплакивать (стенания, вопль, жалоба, сетование).
Стенания, П. и жалобы служат выражением физич. или душевных страданий (Иов 9:27; Иов 30:31), безысходного горя и печали (Исх 6:5), а также скорби от содеянных грехов (Иоиль 2:12). Вопль верующих обращен к Богу (Пс 63:2; Пс 101:1), Который способен превратить сетование в ликование (Пс 29:12). Однако Бог может запретить пророку сетовать на бедствия, постигшие непокорный народ, равно как и заступаться за него (Иер 7:16).

I. Почти у всех вост. народов существовали более или менее устоявшиеся формы ПЛАЧА ПО УМЕРШЕМУ, общественного траура, который мог продолжаться от нескольких дней до нескольких недель. Иосиф семь дней оплакивал Иакова, а до него в течение 70 дней это делали египтяне (Быт 50:3,10 и след.); по 30 дней израильтяне скорбели по Аарону и Моисею (Чис 20:29; Втор 34:8). Как правило, в тех случаях, когда умирал близкий человек, его родственники нанимали плакальщиков, чаще плакальщиц (Еккл 12:5; Иер 9:17 и след.; Мк 5:38; ср. Мф 9:23; Лк 8:52), чтобы те оплакали умершего. На этот период люди надевали траурные одежды, снимали обувь и украшения, катались в -> пепле, посыпали голову прахом, прикрывали рот платком, стриглись наголо и наносили себе на кожу царапины. Однако у израильтян определ. языч. формы этих знаков траура были запрещены (Лев 19:27 и след.; Втор 14:1; -> Плешивый (лысый). Вместе со скорбящими плакальщики преломляли в печали хлеб и подавали им чашу утешения (Иер 16:6 и след.; Иез 24:16 и след.; Иез 27:30-32).

Собственно оплакивание покойника выражалось разными средствами: от громких воплей, горестных причитаний, восклицаний типа: «Увы, брат! Увы, государь!» (3Цар 13:30; Иер 22:18; Иер 34:5), до законченных по форме поэтич. произведений, подобных тем, которые мы находим у Давида (2Цар 1:17-27; 2Цар 3:33 и след.). Этот П. был написан стихотворным размером, называемым «хромающим стихом» (кина). Упоминается в Библии и несохранившаяся «плачевная песнь» Иеремии о царе Иосии, при этом говорится о существовании собрания подобных «плачевных песней» (2Пар 35:25). Особенно скорбным бывал П. по единств. сыну или первенцу (Иер 6:26; Зах 12:10). Считалось большим несчастьем, если умерший оставался неоплаканным, т.е. не был похоронен по всем правилам (Иер 16:4; Иер 25:33). Из притчи Иисуса можно заключить, что дети в Палестине играли в похороны и в оплакивание покойного (Мф 11:17). Пророки использовали стихотворную форму П. по умершему в своих проповедях для предсказания грядущего суда над теми, кто в тот момент был еще жив (Иез 19:1; Иез 26:17 и след.; Иез 27:2 и след.; Иез 32:2-16; Ам 5:1,16 и след.; ср. в НЗ Откр 18:9-19). Пр. Исаия развивает эту традицию. В Ис 53 в форму П. облечено новое содержание: предвещается уже не смерть, а жизнь, происходящая из смерти. Ранее Бог установил границы выражения скорби. Божьему народу были запрещены некоторые знаки траура. Священники могли нарушить культовую чистоту только в случае смерти самых близких родственников (Лев 21:1-6); первосвященнику вообще запрещалось соблюдение траура и прикосновение к умершему (ст. 10 и след.). То же относилось и к посвященным Богу (Чис 6:6-8; -> Назорей). Когда у пр. Иезекииля умерла жена, всякое внешнее проявление скорби было ему запрещено (Иез 24:16 и след.). Иисус изгнал плакальщиц из дома Иаира (Лк 8:54). Когда на пути к кресту иерусалимские женщины стали оплакивать Иисуса, Он сказал им, чтобы они лучше плакали о себе и своих детях (Лк 23:27 и след.; ср. Иер 9:17 и след.). Стефана после его смерти оплакали «мужи благоговейные», об участии же церкви в этом ничего не говорится (Деян 8:2). Об оплакивании умерших говорил и Павел (1Фес 4:13-18). Надежда на воскресение победила погребальный П. Именно этим определялось в первые столетия существования Церкви отношение христиан к смерти. Один из церк. писателей II столетия говорил: если кто-то праведный покидает этот мир, радуйтесь и благодарите Бога, а его телу окажите такие проводы, как если бы он переезжал из одного места в другое (Аристид «Апология»). Когда позднее к христианам вновь стали проникать связанные с трауром языч. обычаи, то запрет на услуги плакальщиков уже сопровождается угрозой отлучения от Церкви, поскольку П. по умершему и траур несовместимы с надеждой на воскресение и ставят под сомнение веру христиан (Иоанн Златоуст, конец IV в. по Р.Х.);
2) ЖАЛОБА в правоведении — это обвинение одним лицом другого перед судом (-> Право, правосудие). Жалобы членов церкви друг на друга, их споры между собой должны улаживаться внутри церкви (1Кор 6:1-8). (-> Cуд -> Судить.) Сатана, противник верующих (1Пет 5:8), является их обвинителем перед Богом (Иов 1:9 и след.; Иов 2:4 и след.; Зах 3:1; Откр 12:10). -> Дьявол.

Плевать
на человека означает выражать глубочайшее презрение к нему (Чис 12:14; Мф 26:67; Мф 27:30). По поводу Втор 25:9 -> Брак.

Плевелы (полова)
-> Земледелие (IV).

Плен
как изгнание, насильств. переселение целого народа или его части.

I. В качестве прообраза П. (= изгнания) можно рассматривать изгнание первых людей из Едемского сада (Быт 3:23 и след.). Изгнание, ставшее результатом их непослушания Богу, привело к утрате свободы и явилось трагич. предупреждением о том, что отпадение от Бога всегда означает внутр. и внешнее порабощение.

II. Пребывание Израиля в Египте, сопровождавшееся угнетением народа, также можно назвать П. (Исх 1:11-14). Вопли народа были услышаны Богом, и Он, узрев скорби израильтян, послал Моисея, чтобы тот вывел народ из егип. рабства (Исх 3:7-10; Исх 20:2; -> Исход).

III: 1) во время последовавшего за исходом из Египта странствованием по пустыне Бог предупредил израильтян, что в случае непослушания Его заповедям Он снова может изгнать их и рассеять между народами (Лев 26:33-39; Втор 4:25-28; Втор 28:36,37,64-68). Господь обещал вывести народ только в том случае, если он отречется от своих прегрешений и обратится к Нему (Лев 26:40-45; Втор 4:29-31; Втор 30:1-10). После завоевания земли обетованной израильтяне столь часто проявляли непослушание Богу, что в конце концов население сначала Израильского (Северного), а затем и Иудейского (Южного) царств было угнано в П. Тщетно пророки Ам и Осия, Исаия и Михей, Софония и Иеремия призывали народ к обращению и предсказывали грядущее наказание;
2) орудием суда над Северным царством стали ассирийцы, а над Южным — халдеи (вавилоняне). Ассирийцы при Тиглатпаласаре III (745-727 гг. до Р.Х.) начали систематич. переселение целых народностей. Во время походов 733 и 732 гг. Тиглатпаласар выселил жителей земли Неффалима, располож. на севере Палестины, и колена, жившие вост. Иордана, а именно колена Рувима, Гада и полуколено Манассии, после чего отвел их в Халах, в Ару и к Хавору, реке Гозан (в Синод. пер. Гозан назван рекой, а Хавор — областью; 4Цар 15:29; 1Пар 5:6,26). В Ис 9:1 отражены именно эти события. После взятия Самарии Салманасаром (726-722 гг. до Р.Х.) его преемник Саргон II (721-705 гг. до Р.Х.) завершил переселение, депортировав большую часть оставшегося населения Северного царства в те же вышеназв. области и в Мидию (4Цар 17:6; 4Цар 18:11). Как Тиглатпаласар, так и Саргон упомянули об этих переселениях в своих анналах, причем Саргон указал и число угнанных жителей Самарии: 27 290 человек. Покинутые израильтянами самарийские города были заселены жителями Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваима (4Цар 17:24). При Ашшурбанапале (ок. 640 г. до Р.Х.) в страну хлынул новый поток переселенцев из Элама, Персии и Вавилонии (Езд 4:9 и след.). Из 2Пар 30:1,10 и след. становится очевидным, что на тер. Северного царства оставалась часть израильтян. В результате их смешения с новыми колонистами образовался народ, называемый -> самарянами (4Цар 17:24-41). Какова была судьба угнанных израильтян, неизвестно. Лишь немногие из них сохранили связь со своим народом; об их потомках упоминается в НЗ (Лк 2:36; Деян 2:9);
3) евреи, населявшие Южное царство, были угнаны Навуходоносором II (604-562 гг. до Р.Х.) в вавил. П. Это событие оказалось столь важным в истории евр. народа, что принято различать допленный и послепленный периоды. Этому П. предшествовало еще одно ассир. переселение, когда Синаххериб (библ. Сеннахирим) во время похода против Езекии в 701 г. до Р.Х. увел из больших и малых городов Иудеи, по его собств. утверждению, 200 150 (?) человек. Кр. того, довольно большое число евреев после убийства Годолии бежало в Египет. Среди беженцев были пророки Иеремия и Варух (Иер 41:11Иер 44:30). Переселение в Вавилон проходило в несколько этапов. Некоторые знатные евреи, среди них и пр. Даниил, были уведены в П. еще в 605 г. до Р.Х., после победы вавилонян при Каркемише (Дан 1:1-4). (См. цвет. вклейку 13:) Затем Навуходоносор пленил в Иерусалиме царя Иехонию, его мать, жен, слуг и придворных, а также 10 тыс. воинов и всех ремесленников. Захватив город, он вывез оттуда все сокровища храма и цар. дворца. Лишь малая часть населения осталась в городе (4Цар 24:12-16). Иехония, согласно вавил. летописям, был пленен 16 марта 597 г. до Р.Х.; отправили же его в Вавилон лишь в апреле след. года (2Пар 36:10; Иез 40:1). Этим, вероятно, объясняется датирование пленения Иехонии в одном случае восьмым (4Цар 24:12), а в другом — седьмым годом правления Навуходоносора (Иер 52:28). Трудно сказать, были ли 3023 иудея, названные в Иер 52:28, отдельной группой переселенцев или составляли лишь часть предыдущей группы. Захватив и разрушив в 587 г. до Р.Х. Иерусалим, Навузардан выселил почти всех оставшихся в живых жителей города, за искл. тех, кто был предназначен для работ в поле (4Цар 25:11 и след.; 2Пар 36:20; Иер 39:9 и след.; Иер 52:15); 832 человека, упомянутые в Иер 52:29, были, видимо, депортированы первыми, еще до падения Иерусалима. Между тем, не вся страна была разорена и не все ее жители были выселены. Некоторые города, в т.ч. Массифа (Иер 40:6), видимо, сдались вавилонянам без сопротивления и поэтому были пощажены. Кр. того, по стране были разбросаны остатки евр. войска, ушедшие затем в Египет (Иер 43:4-7). В 582 г. Навузардан отвел в Вавилон еще одну группу евреев численностью в 745 человек (Иер 52:30). Указ. число — 4600 человек — нельзя рассматривать в качестве общего числа депортированных (даже если учитывать людей, которые позже вернулись из П. и которые, в свою очередь, составили лишь часть всех угнанных в П.).

IV. После того как Вавилон был захвачен персами, Кир в 538 г. до Р.Х. разрешил жившим в П. евреям возвратиться на родину (2Пар 36:22 и след.; Езд 1:1-4). Вначале этим разрешением воспользовались 42 360 членов евр. общины, а также 7337 рабов и рабынь и 200 певцов и певиц (Езд 2:64 и след.). Часть евреев решила остаться в местах высылки (см. Есфирь; Зах 6:10; Деян 2:9 и след.; ср. -> Рассеяние). Вавил. П. продолжался не 70 лет, как часто считают, а меньше. Пророчества в Иер 25:11 и след.; Иер 29:10 вовсе не говорят о продолжительности П.; они определяют время существования Нововавилонского царства 70 годами, что вполне соответствует периоду 605-539 гг. до Р.Х. В 2Пар 36:21 эти 70 лет, возможно, означают время, прошедшее между разрушением храма в 587 г. и его освящением заново в 515 г. до Р.Х.

V. Вавил. П. сыграл важную роль в истории евр. народа благодаря служению таких мужей, как пророки Иезекииль и Даниил (здесь же можно назвать и Иеремию). После разрушения храма народ с большим старанием стал изучать Закон и соблюдать субботу. Большее значение придавалось обрезанию как видимому свидет-ву принадлежности к богоизбр. народу. В П. Израиль окончат. отказался от идолопоклонства и познал истинную ценность уз, духовно скрепляющих общину. Вдали от родины и в отсутствие храма главной в духовной жизни народа оставалась Тора. Обращение с пленными, вначале довольно суровое (Пс 136), постепенно становилось более мягким (Иер 29:5-7). Евилмеродах освободил царя Иехонию из темницы и даже позаботился о его обеспечении (4Цар 25:27-30); Даниил (Дан 2:48; Дан 6:3) и Неемия (Неем 1:11) получили высокие должности. Евреи принимали участие в экономич. жизни Вавилона, многие из них достигли материального благополучия (ср. Езд 2:69) и пользовались уважением. Подобные успехи порой удерживали их от возвращения на родину. -> Пленный.

Пленный
Победители, захватившие город, брали в плен и превращали в рабов его жителей (Втор 21:10; 4Цар 5:2), в том числе женщин и детей (Втор 20:13 и след.). Иногда всех П. или некоторых из них убивали (4Цар 25:7,21; 2Пар 25:12). Людей угоняли в плен нагими (т.е. в нижних одеждах) и босыми (Ис 20:4), мужчины при этом были «окованы цепями» (Наум 3:10). Пленных женщин отдавали на поругание воинам, которые «поднимали края их одежды» и «показывали их наготу и срамоту» (Наум 3:5). Знатных П. ослепляли (4Цар 25:7), а ассирийцы часто продевали таким П. кольцо в ноздри или через губы (Ис 37:29). Особенно жестоко наказывали П. мятежников: им отсекали руки и ноги, отрезали нос и уши (Иез 23:25) или вырывали язык. Случалось, что с П. сдирали кожу или сажали на кол -> Плен. См. ил. на стр. 55; 155; 225; 651; 960 и -> Раб.

Плетение волос
Модные прически рим. женщин нередко состояли из множества тесно улож. одна к другой кос (см. ил. на стр. 160); чтобы сделать такую прическу, требовалось много времени. Апостолы считали, что женщинам-христианкам непозволительно тратить время на столь легкомысленное занятие (1Тим 2:9; 1Пет 3:3). -> Волосы.

Плечи, рамена
Выражение «преклонить плечи для ношения бремени» иносказат. означает «готовность к служению» (Быт 49:15). Носить на П. бремя значит «страдать под гнетом непосильного труда» (Пс 80:7; Ис 10:27). В пророчестве Исаии говорится о рождении Мессии, на П. Которого ляжет владычество (Ис 9:5).

Плешивый (лысый)
Плешивость как у мужчин (4Цар 2:23; ср. 2Цар 10:4), так и у женщин (Ис 3:17,23; ср. 1Кор 11:5 и след.) считалась позором и подвергалась осмеянию. Однако наголо остриженная голова (Втор 21:12 и след.; Ис 22:12; Иер 7:29; Иер 16:6; Иез 7:18; Иез 27:31; Ам 8:10; Мих 1:16 и др.) или сбритая борода (Ис 15:2; Иер 48:37; ср. Иер 41:5) являлись знаком глубочайшего траура. Особые языч. формы этого обычая, когда выстригались только определ. части головы или бороды, были запрещены израильтянам как народу Божьему (Лев 19:27; Втор 14:1). Еще строже этот запрет был определен для священников (Лев 21:5; Иез 44:20). Остригать голову наголо полагалось по окончании срока обета -> назорейства (Чис 6:9,18; ср. Деян 18:18; Деян 21:24). При посвящении в левиты (Чис 8:7) и очищении прокаженного (Лев 14:8) волосы сбривались на всем теле. -> Волосы -> Плaч -> Болезнь: плешивость.

Плод

I. ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ

В Библии П. является творением Создателя (Быт 1:11), результатом Божьей милости и славы (Втор 7:13; Втор 28:4; Пс 126:3), в то время как бесплодие представляется Божьим наказанием (Быт 30:2; 1Цар 1 и след. и др.). Иисус Христос назван «плодом чресл» Давида (так букв. в Деян 2:30) и «плодом чрева» Марии (Лк 1:42).

II. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

1) П. в Библии названы последствия добрых и злых поступков и замыслов (Иер 17:10; Иер 21:14; Иер 32:19; Мф 7:16 и след.; Мф 12:33);
2) П. — это также вознаграждение за усердный труд (2Тим 2:6), воздействие речей благочестивого человека (Притч 12:14; Притч 13:2; Притч 18:20), дела рук прилежной хозяйки (Притч 31:16,31) и заслуги праведника (Ис 3:10);
3) в Библии в аллегорич. форме говорится о смерти Христа, которая «принесет много плода» (Ин 12:24), о плодотворности общения с Иисусом (Ин 15:4), о П. Божьего слова (Мф 13:8; Рим 1:13), Божьей мудрости (Притч 8:19), освобождения от греха (Рим 6:22), покаяния (Мф 3:8), правосудия (Ис 32:17), а также о «жертве хвалы» прославляющих Божье имя (Евр 13:15). В Гал 5:22 и Еф 5:9 говорится о П. Св. Духа.

Плод чрева
-> Дети, сыновья, младенцы, чада.

Плотник
Когда царь Давид начал строит-во своего дворца, тир. царь Хирам прислал ему П. и других рабочих (2Цар 5:11). Эти П. одноврем. были и столярами. Они выполняли разнообразные работы: делали двери, оконные рамы, мебель и т.д. Кр. того, они принимали участие в изготовлении лодок, предназнач. для плавания по Геннисаретскому озеру. В обязанности гор. и сельских П. входили починка колесниц, а также молотил, плугов и других орудий труда (-> Земледелие), но можно предположить, что большую часть работ, связ. с древесным материалом, выполняли сами земледельцы. (См. цвет. вклейку 30:) Основным инструментом при обработке дерева (-> Оружие и орудия труда) являлся топор, но была известна и относит. короткая пила, сначала кремниевая, нередко имевшая дерев. ручку, позднее — бронзовая и железная. Эти пилы были предназначены для работы одного человека (см. ил. на стр. 833). Обрабатывая дерев. заготовки, П. проделывали отверстия для стыков и соединений сначала с помощью монолитного резца. Затем этот резец стал пустотелым, им действовали с помощью каменного, а позднее — железного молотка. Для соединения дерев. деталей, кроме дерев. штифтов, в плотницких работах использовали гвозди — бронзовые, а позднее — железные. Израильтяне знали и бурав — острый бронзовый штырь. Удерживая бурав на доске с помощью выдолбл. камня, его вращали посредством натянутого шнура (см. ил. на стр. 833). Инструментами П., согл. Ис 44:13, были также циркуль, мерный шнур, резец и отвес. Судя по упомянутой ссылке, П., очевидно, занимались и резьбой по дереву. Евр текст для обозначения понятия «П.» употребляет слово хараш, которое могло обозначать и других ремесленников строит. специальностей (мастеров по работе с деревом, камнем или металлом). Но во многих стихах ВЗ из контекста следует, что речь идет именно о П. (см., напр., 4Цар 22:6; 2Пар 24:12; 2Пар 34:11; Иер 10:3), в других местах к слову хараш добавлено слово эц («дерево»), хараш эц = «мастер по дереву» (2Цар 5:11; 4Цар 12:12; 1Пар 14:1; 1Пар 22:15; Ис 44:13). Греч. слово тектон (Мф 13:55; Мк 6:3) имеет столь же широкое значение, как и евр. хараш, но, как правило, оно обозначает П. (так его и передают древнесир., коптские, эфиопские и армянские переводы), поэтому с уверенностью можно утверждать, что Иосиф, отец Иисуса, был П. -> Ремесло (III).

Плоть, плотский, плотяной

I. СВИДЕТЕЛЬСТВО ТВАРНОСТИ

1) под П. прежде всего понимается телесная сущность человека и других созданий, «материал», из к-рого они созданы (Иов 10:11; 1Кор 15:39). Подобие сошедшего на землю Сына Божьего Своим земным братьям подтверждается в Библии фразой: «И Слово стало плотию» (Ин 1:14; ср. Кол 1:22; 1Тим 3:16; 1Пет 3:18; 1Ин 4:2). -> Тело;
2) соединение людей в браке, который служит основой не только физич., но и духовного единства, называется «одной плотью» (Быт 2:24; Мф 19:5 и след.; Еф 5:31);
3) близкие родственники являются людьми «одной кости и плоти» (Быт 29:14; Быт 37:27). Принадлежность к одному народу может также называться родством по П.: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9:3). Иисус в силу Своей человеч. природы также находится в подобных родств. отношениях с евр. народом (Рим 1:3). В Быт 6:12; Ис 40:5 П. называется человечество и вообще все живое на земле.

II. СВИДЕТЕЛЬСТВО БРЕННОСТИ

Человек является творением Божьим; как таковой он противопоставлен Творцу, и его жизнь имеет строгие границы. Вследствие этого слово «П.» получает в Библии новое звучание. Библия постоянно указывает человеку на то, что он есть П., и напоминает ему о бренности жизни. Являясь П., человек бессилен перечить всемогущему Богу. Поэтому полагаться только на П. представляется безумием. Помощь и спасение можно обрести лишь через веру в живого Бога (Пс 55:5; Пс 77:39; Ис 40:6 и след.; 1Пет 1:24). Бог предостерегает от ложной веры в силу П.: «И египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух» (Ис 31:3). Поэтому стремление правителей Иудейского царства найти спасение в союзе с к.-л. мировой державой разоблачается как безумие и оскорбление Бога, стремящегося быть истинной защитой Своего народа.

III. СВИДЕТЕЛЬСТВО НЕПОВИНОВЕНИЯ БОГУ

1) в Быт 6:12, где говорится о том, что «всякая плоть извратила путь свой на земле», слово «П.» обретает третье, и наиболее глубокое значение. П. — это не только бессильный, бренный человек, но и тот, кто сознательно противится Богу. Такой человек обращает свои помыслы и желания не к Богу, своему Творцу и Господу, а направляет их на самого себя. Это тот, кто не восхваляет величие Господа Бога, а превозносит свою собств. славу. В НЗ такое понимание П. приобретает более глубокое содержание. В П. «не живет ничего доброго» (Рим 7:18), и она «не покоряется закону Божию» (Рим 8:7). Существуют плотские помышления, которые «продают» человека греху (Рим 7:14), толкают его к вражде против Бога (Рим 8:7) и отвращают от него благоволение Божье (ст. 8). П. порождает в человеке гордыню (Флп 3:3 и след.). Если праведный иудей хвалится своим происхождением и тем, что он обрезан, полагая, что не имеет нужды в Божьей милости, это значит, что он видит Божий дар только в П. Тем самым, плотскими могут быть не только греховная «нечистота» человека, но и его набожность, благочестие и добродетель, в том случае, если, полагаясь на них, он отвергает утверждение Христа: «Рожденное от плоти есть плоть» (Ин 3:6). П. тленна (Рим 8:6,13; 1Кор 15:50; Гал 6:8) и немощна (Мф 26:41; Ин 6:63; Гал 5:17);
2) от плотской гибели спасает Божья благодать. Ап. Павел сказал рим. христианам: «Вы не по плоти живете» (Рим 8:9). Никакой закон не в силах избавить человека от жизни во П., но Бог послал Сына Своего, чтобы разрушить оковы П. (Рим 8:3). Ученику Христа предоставляется возможность «духом умерщвлять дела плотские» (Рим 8:13; Гал 5:16).

IV. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВОССОЗДАНИЯ ПЛОТИ

В некоторых случаях слово «П.» получает в Библии позитивное звучание (Иез 11:19; Иез 36:26; 2Кор 3:3). Человеч. сердце — изначально каменное, противящееся Божьей воле. Но проникаясь Духом Божьим и благодатью Иисуса Христа, оно смягчается и подчиняется Божьей воле во славу Божью.

Плуг
-> Земледелие.

Победа, побеждать

I. Бог сражается за Свой народ и побеждает (Втор 33:29; Пс 117:7-14; Притч 21:31; Авв 3:8-15), когда тот, в осознании своей зависимости от Бога, просит Его о победе (Исх 17:11). Богу принадлежат слава победы и благодарение за нее (1Пар 29:11), и спасенные праведники радостно восклицают: «Десница Господа творит силу» (Пс 117:15).

II. Решающая П. Иисуса Христа совершилась на Голгофе и стала очевидной после воскресения Распятого. Иисус явился как сильнейший, чтобы победить сильного — сатану (Лк 11:22). Как Агнец, добровольно шедший на заклание, Он победил все враждебные людям силы — дьявола, грех и смерть (1Кор 15:55; Откр 5:5). «Пригвоздив ко кресту» осуждающую нас долговую расписку («рукописание»), он вырвал из рук врага обвинительный материал против нас, разоружив тем самым его и его духов тьмы, принародно обличив их и восторжествовав над ними (Кол 2:14 и след.). возможно, эта П. еще скрыта от глаз мира, но она станет очевидной для всех со -> Вторым пришествием Господа в -> славе, так что пред именем Иисуса преклонится всякое колено и все языки исповедуют Его как Господа и победителя (Флп 2:10 и след.). Но эта П. была достигнута уже в тот момент, когда Иисус на кресте воскликнул: «Совершилось!» (Ин 19:30); она готовилась уже с тех пор, как Бог сказал: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс 2:6).

III. Как бы ни была пока еще сокрыта П. Воскресшего от глаз мира сего, искупленные Господом могут уже ныне познать ее в своей жизни, а именно: а) как П. над вражьей силой, которая уже не властна над ними (Лк 10:19; Еф 6:16; 1Ин 2:13; 1Ин 5:18); б) как П. над злом, которое, возможно, было причинено им, но в ответ на которое им теперь не надо обращаться к гневу, ненависти и мести (Рим 12:21; 1Пет 3:9); в) как П. над миром, его искушениями, похотью и стяжательством, угрозами и гонениями (Мф 5:44; 1Ин 5:4); г) как П. над грехами, которые уже не могут долее удерживать освобожденных Господом под своей властью (Рим 6:14,18,22; 1Ин 3:9 и след.); д) как П. над духами лжи и лжепророками (1Ин 4:4; Откр 15:2); е) как П. над смертью, к-рой отныне могут не бояться те, кто уже здесь принял вечную жизнь в Сыне Божьем (Ин 3:36; Ин 10:28; 1Кор 15:57; 1Ин 5:12). Но этой П. в повседневной -> борьбе они достигают не собственными усилиями, а только -> кровью Агнца и словом свидет-ва своего, а также сораспятием своего «я» Христу (Гал 2:19 и след.; Откр 12:11). Сам Христос дарует П. Своим приверженцам и стремится сделать их соучастниками Своего торжества, повсеместно распространяя через них благоухание познания о Себе (2Кор 2:14). Пребывать в этой П. Господа и жить ею — для его учеников не только возможно, но и необходимо; ибо только тем, кто стал соучастником этой П., кто принял ее, принадлежат возвышенные обетования Господа в Его послании семи Церквам (Откр 2 и 3). Эта П. не может быть достигнута только собственными силами и стараниями верующих, но, как говорит Павел, только «силою Возлюбившего нас» (Рим 8:37) мы в состоянии одержать великую П. Ведь наша вера — «это и есть победа, победившая мир» (1Ин 5:4).

Побивать камнями
-> Наказание, наказывать.

Побуждать
-> Возбуждать, побуждать, поощрять.

Повар, варить:
1) Еврейское слово, обозначающее «варить», отдельных случаях применяется и в значении «печь» (2Цар 13:8) или «жарить» (Втор 16:7; 2Пар 35:13; в переводе Лютера «готовить … на огне»). В остальном оно обозначает приготовление какого-либо блюда в кипящей жидкости (Исх 23:18; Иез 24:13 и далее). Чаще всего упоминается варка мяса (Лев 8:31; 1Цар 2:13; 2Пар 35:13; сравн. Суд 6:19), жарка (запекание встречалась реже (сравн. Исх 12:9; 1Цар 2:15; Ис 44:16). Во всяком случае потребление мяса никоим образом не относится к посведневной жизни (сравн. Ам 6:4; Лк 15:29; и след.), чаще речь идёт о жертвенной трапезе (Исх 29:31; Чис 6:19; Втор 16:7). Как правило варили овощные блюда (Быт 25:29,34; 4Цар 4:38; Притч 15:17). В субботу варить и жарить (запекать) было запрещено (сравн. Исх 16:23; Исх 35:3).
2) Ветхий Завет знаёт как минимум четыре сврейских слова, обозначающих сосуды для варки (Лев 7:9; 1Цар 2:14; 4Цар 4:38; Мих 3:3). Правда, нам ничего неизвестно о том, чем они различались между собой. При раскопках иногда обнаруживались наряду с керамическими сосудами в виде котлов или чаш, такие же предметы из металла (сравн. Иез 24:6,11).
3) Поваров и поварих мог себе позволить только богатый дом (1Цар 8:13; 1Цар 9:23 и след.). Еврейское слово, обозначающес «повар», определяет его как мясника; из этого следует, что он главным образом был искушен в приготовлении мясных блюд. В обычных же домах забоем и разделкой скота, по-видимому, занимался глава семейства и его рабы, а хозяйка дома и служанки варили мясо (Быт 18:6 и след.; Лк 15:23). Особые помещения (в переводе Лютера «кухни») и очаги, предназначенные для приготовления пищи, однозначно упоминаются только Иезекиилем (Иез 46:20-24). Для извлечения мяса из котла пользовались вилкой с тремя зубцами (1Цар 2:14).

Повар, поварня
Только богатые израильтяне могли позволить себе держать П. или повариху (1Цар 8:13; 1Цар 9:23 и след.). Евр слово, обозначающее П., происходит от глагола «резать (скот)»; след. П. занимался преимущ. приготовлением мясных блюд. Обычно же убой скота и разделка туш было делом отца семейства и его слуг, в то время как хозяйка дома и служанки занимались приготовлением еды (Быт 18:6 и след.; Лк 15:23). Об особых поварнях и очагах достаточно четко говорится только у Иезекииля при описании храма (Иез 46:20-24).

Поварня
-> Повар, поварня.

Повеление о проповеди,
или повеление о миссионерстве — так принято называть слово воскресшего Иисуса, Который поручает Своим ученикам «научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и «уча их соблюдать все», что Он повелел им (Мф 28:19). -> Посланничество, посылать.

Повешенный
В ветхозаветные времена повешение (Чис 25:4; 2Цар 21:6,9,13) применялось как способ ужесточить казнь приговоренного к смерти человека (ср. Быт 40:19). Исходя из евр. текста Есф 7:9, можно предположить, что здесь говорится о посажении на кол — казни, распространенной в Ассирии. Но против такой версии свидетельствует высота установленного столба. Повешенный считался проклятым Богом (ср. Гал 3:13), его тело нужно было снять до наступления ночи, с тем чтобы оно не оскверняло землю (Втор 21:22 и след.; Нав 8:29; Нав 10:26 и след.). Этими соображениями объясняется просьба иудеев (Ин 19:31) снять тела распятых с крестов. -> Крест.

Повивальная бабка
П.Б., т.е. женщины, принимавшие роды, упоминаются в Быт 35:17; Быт 38:28 и Исх 1:15:

Повязка
[евр. цаниф], головной убор (Ис 3:22), возможно, некий вид тюрбана. В Иов 29:14 это же слово передано как «увясло», а в Зах 3:5 как «кидар».

Повязывать
-> Покрывать, закрывать, повязывать.

Погибель
— это противоположность вечной -> жизни (Мф 7:13 и след.), полное крушение, которое терпит человек. П. — это не просто исчезновение, а безнадежное пребывание в -> смерти (Мк 9:43 и след.; ср. также Рим 2:5-10). Погибель — это отвержение от Бога, которое открывается в день Суда (2Пет 3:7). -> Проклятие, проклинать -> Cуд -> Преисподняя (III) -> Правосудие -> Судить -> Губить, истреблять, губитель, истребитель, гибель, погибель, пагуба, истребление.

Погода
-> Календарь -> Дождь -> Снег -> Восточный ветер -> Ветер.

Погребение

I. ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ПЕСНИ И ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ

Погребальные песни и похоронные обряды имели в основном языч. происхождение, поэтому в Израиле они подверглись значительным изменениям. -> Плaч (I,2).

II. ПОХОРОНЫ И ПОДГОТОВКА К НИМ

Умерших в Израиле обычно предавали земле; сожжение считалось преступлением (Ам 2:1 — здесь сожжением был осквернен прах умершего царя эдомского), но его применяли к преступникам для ужесточения наказания (Лев 20:14; Нав 7:25). П. совершались сразу после наступления смерти, часто в тот же день (Втор 21:23; Лк 16:22; Деян 5:6). Это объяснялось, с одной стороны, жарким климатом, а с другой — тем обстоят-вом, что любое прикосновение к телу умершего делало человека «нечистым на семь дней» (Чис 19:11). Умершему закрывали глаза (Быт 46:4), затем тело обмывали (Деян 9:37), натирали благовониями (Мк 14:8) и относили к месту П. (см. п. III этой же ст.). Если в ветхозаветные времена умерших хоронили в их обычных одеждах, то в эпоху правления римлян труп чаще всего завертывали в тонкое полотно (Мф 27:59; Ин 11:44). Обряд бальзамирования не был распространен в Палестине, хотя существовал обычай класть в гробницу различные пряности и благовонные смолы, которые должны были изгонять запах смерти (2Пар 16:14). возможно, в могилу клали и личные вещи умершего, хотя оружие и украшения в этой связи упоминаются только в Иез 32:27, где речь идет об иноплеменниках. Жертвы умершим в виде приношений пищи осуждаются во Втор 26:14 как противоречащие заповедям Господа. Остаться непогребенным и быть брошенным на растерзание диким зверям считалось великим бесчестием, и этим часто угрожали (3Цар 14:11; 3Цар 21:23; Иер 7:33). Именно поэтому Рицпа заслужила особую похвалу, накрыв покрывалом убитых сыновей Саула (2Цар 21:10).

III. ГРОБНИЦЫ

Прикосновение к могиле делало человека нечистым на семь дней (Чис 19:16), поэтому, чтобы случайно не наступить на нее или не коснуться надгробного камня, было принято белить могилу известью (в Мф 23:27 и в Лк 11:44 Иисус сравнивает с такими могилами внутренне нечистых книжников). Заклинание мертвых над могилой или внутри гробницы (Ис 29:4; Ис 65:4) было строго запрещено (Втор 18:11). Согл. Мф 23:29, само почитание могил означает отпадение от истинной веры: Бог намеренно оставил могилу Моисея неизвестной. Иисус тоже хочет, чтобы Его Церковь больше внимания уделяла живым людям, служению во славу Царства Божьего и воскресению из мертвых.

Подарок
П. преподносились в соответствии с обычаями. Отец делал П. сыновьям, не обладавшим правом наследования (Быт 25:6), и дочерям — в качестве приданого (Суд 1:15). Жених одаривал отца невесты (Быт 34:12), а приглаш. на свадьбу гости — новобрачных (Пс 44:13). П. свидет-вуют о добрых отношениях между людьми (Есф 9:19) и гарантируют снисхождение вельмож (Притч 18:16). Судьям запрещалось принимать П., т.к. это могло быть расценено как подкуп (Исх 23:8; Втор 16:19). Монархи делали П. своим подданным в знак признания их заслуг (Дан 2:48) или в знак своего монаршего расположения (Есф 2:18). П. монархам подносили их вассалы в качестве дани (4Цар 16:8; Пс 44:13; Пс 71:10; Мф 2:11). -> Дань.

Подати

I. НА СВЯТИЛИЩЕ

Самыми древними П. у израильтян были сборы на святилище. Добровольными были прежде всего пожертвования на изготовление скинии (Исх 25:1-9; Исх 35:4-29; Исх 36:4-7; Исх 38:24-29), а также на сооружение первого (1Пар 29:2-9) и второго храмов (Езд 2:68 и след.; Езд 7:16; Неем 7:70 и след.). В дальнейшем денежные П. сначала в размере половины серебряного сикля (-> Деньги) взимались с каждого «поступающего в исчисление», т.е. с каждого способного воевать мужчины в возрасте от 20 лет (Исх 30:11-16). Это должно было предотвратить поражение израильтян губит. язвой во время исчисления народа (ср. 2Цар 24). Собранное серебро было использовано при сооружении скинии (Исх 38:25-28). Когда после свержения Гофолии иудеи обратились от служения Ваалу к служению Яхве, царь Иоас возобновил сбор дани на поддержание храма, сделав ее ежегодной (4Цар 12:5 и след.; 2Пар 24:5 и след.,9). Когда затем при Неемии народ вновь обязался соблюдать Закон, то постановил взимать ежегодные П. на потребности храма в размере трети сикля; этот сбор предназначался для совершения жертвоприношений во время богослужения (Неем 10:32 и след.). Обоснование более низкого размера П. на храм не приводится. Позднее вернулись к прежнему размеру дани, сохранившемуся до времени Иисуса и взимавшемуся с каждого взрослого израильтянина (Мф 17:24). Эту П. стали обозначать по названию греч. монеты соотв. достоинства — «дидрахмы». Упомянутый в ст. 27 статир составлял 4 драхмы и соответствовал одному сиклю (-> Деньги). Законом устанавливались следующие П. натурой: всё первородное (-> Первородство, первородный), которое частично можно или нужно было выкупать (Исх 13:11-16; Чис 3:44-51), начатки плодов земли (Исх 23:19; Втор 26:1-10) и -> десятина (Лев 27:30-33; Втор 14:22-29), известная еще во времена Авраама и Иакова (Быт 14:20; Быт 28:22). В Неем 12:44 П. на храм собираются и учитываются по трем категориям: приношения, начатки и десятины (в Синод. пер. приношения делятся на начатки и десятины).

II. ПОДАТИ ГОСУДАРСТВУ

Таковые П. начали взимать в Израиле только после установления цар. власти, когда наряду с племенной организацией возникла независимая от нее система управления:
1) в период существования Иудейского и Израильского царств происходило отчуждение собственности, за счет чего властитель содержал своих чиновников (1Цар 8:14), в то время как израильтяне (ст. 12,16; 3Цар 5:13-17) и хананеи (3Цар 9:20 и след.) выполняли разнообразные трудовые и служебные повинности. В качестве постоянной П. царь требовал десятину от урожая зерна, винограда и приплода скота (1Цар 8:15,17); за сбор этих П. отвечали 12 чиновников, назнач. Соломоном (3Цар 4:7-19). В Ам 7:1, вероятно, говорится и о праве царя собирать первый покос травы. В другом месте мы узнаём о П. торговцев и купцов (3Цар 10:15): очевидно, это были пошлины на товар и за пользование дорогами. К этому прибавлялась дань, к-рую израил. цари получали с покоренных народов (2Цар 8:11,12; 4Цар 3:4; 2Пар 17:11), однако позднее они сами выплачивали дань завоевателям — ассирийцам, вавилонянам и египтянам. В подобных обстоят-вах царь Менаим собрал с богатых израильтян в качестве налогов по 50 сиклей серебра, чтобы выплатить требуемую сумму ассир. царю Фулу (4Цар 15:20);
2) по возвращении из плена, в период господства персов, в Иудее взимались те же налоги, что и в других перс. провинциях (Езд 6:8; Неем 5:4). При этом в Езд 4:13,20; Езд 7:24 различаются три вида П., под которыми, возможно, следует понимать прямое налогообложение, косвенные налоги на предметы потребления и пошлины за пользование дорогами и мостами. Священники, левиты и служащие при храме были освобождены от всех налогов (Езд 7:24). Из поступлений, которые должна была отчислять в определ. размере каждая провинция, покрывалось также содержание областеначальника, на что в Иудее приходилась сумма в 40 сиклей серебра в день. Неемия отказался от этого жалованья, облегчив т.о. народу бремя налогов (Неем 5:14 и след.). Кр. того, было дано повеление обеспечивать из налогов, поступавших от провинций, располож. зап. Евфрата, поставки для храма в Иерусалиме (Езд 6:8; Езд 7:21 и след.). Средства поступали несвоеврем., что, вероятно, затягивало его сооружение. По особым поводам, как, напр., при женитьбе на Эсфири, перс. царь издавал (Есф 2:18) особый указ о льготах в налогообложении;
3) еще при егип. царях из династии Птолемеев, а затем при сир. династии Селевкидов в Палестине практиковался откуп налогов, что продолжалось и в период рим. господства. Откупщик брал на себя обязат-во выплачивать казне установленные платежи, впоследствии выжимая свой собственный доход из взятой на откуп земли. Рим налогообложение (Мк 12:14; Лк 20:22; Лк 23:2; Рим 13:6 и след.) состояло из поземельного налога и подушной П., которая, в свою очередь, слагалась из собственно подушной П. (Мф 22:17-21) и подоходного налога. Монета (ст. 19), к-рой платили П., была рим. динарием (-> Деньги). Далее взималась пошлина на ввоз и вывоз товаров, а также пошлина за пользование дорогами и мостами. И эти пошлины также отдавались на откуп, поэтому население ненавидело иуд. откупщиков и сборщиков П. (-> Мытарь, пошлина). С целью установления размера П. император отдавал распоряжение о проведении переписи населения и инвентаризации имущества. Такой оценкой ко времени рождения Иисуса (Лк 2:1-5) по очереди были охвачены все земли Римской империи. Др.-евр. историк Иосиф Флавий сообщает еще об одной переписи в Иудее, также при -> Квиринии, в 6 г. по Р.Х., когда эта область, ранее подвластная Архелаю, была превращена в рим. провинцию. Эта перепись могла стать причиной восстания Иуды-галилеянина (Деян 5:37).

Подвизаться
-> Борьба, бороться.

Подножие:
1) подставка для ног (2Пар 9:18);
2) «подножие ногам Бога» — образное выражение, означающее ковчег завета и указывающее на место Божьего присутствия и откровения (1Пар 28:2);
3) сравнение земли с «подножием ног» Божьих подчеркивает абсолютную зависимость сотворенного мира от всенаполняющего Божьего величия (Мф 5:35; Деян 7:49);
4) егип. барельефы подтверждают тот факт, что фараоны в знак одержанной победы использовали пленных врагов в качестве П. Эта сцена изображена на П. трона египетского фараона. Обычай попирать ногами поверженного врага отражен в Пс 109:1: См. ил. на стр. 733: -> Подстава, подножие.

Подражание, подражать
Новозаветные послания показывают, что подражать Христу одноврем. означает подражать апостолам (1Кор 4:16; Флп 3:17) и наставникам (Евр 13:7), предстоятелям церквей (1Фес 2:14), ветхозаветным свидетелям веры (Евр 6:12; ср. Евр 11). Ап. Павел увещевает: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11:1). Принявшие Благую Весть становятся подражателями Господа (1Фес 1:6); в перечне того, что включает в себя такое П. (2Тим 3:10 и след.), на первом месте стоят учение, житие и расположение, за ними следуют вера и терпение (Евр 6:12; Евр 13:7), любовь и жертва (Еф 5:1 и след.), гонения, страдания и скорби (1Фес 1:6; 1Фес 2:14; 1Пет 2:21). Ап. Павел в своем служении стремился быть образцом для подражания (2Фес 3:7-9).

Подсвечник
-> Светильник, подсвечник.

Подстава, подножие
На металлич. (медных) подставах крепились медные же чаши, в которых священники омывали руки и ноги перед совершением жертвоприношения (3Цар 7:27 и след.; ср. Исх 30:18; -> Умывальник, умывальница.

Поздние дожди
-> Дождь.

Поздняя трава,
трава, выросшая после первого покоса (Ам 7:1).

Познание, познавать
В др.-евр. мышлении (и в сформировавшемся под его влиянием мышлении новозаветном) понятие «познание» [евр. яда] определяется прежде всего отношением человека к Богу.

I. ПОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ СОЗДАННОГО БОГОМ МИРА

1) Бог даровал людям естественную способность П. «Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (Еккл 3:11). Способность П. земные явления еще не дает человеку истинного и полного совершенства. В Еккл 1:13 сказано: «…и предал я сердце мое тому, чтоб исследовать и испытать мудростию все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем», а в ст. 18 говорится: «…потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». Истинным предметом П. являются дела Божьи и Его воля (Кол 1:9), а также тайны Его Царства (Мф 13:11);
2) естеств. способности человека несовершенны (1Кор 13:9). Даже видимый сотвор. Богом мир человек до конца познать не может (Иов 38), но в еще большей степени это относится к П. Бога. То, что человеку дано познать о Нем, лишь «части путей Его», лишь то немногое, что мы слышим о Нем, «а не гром могущества Его» (Иов 26:14). Но хотя человек и знает об ограниченности своего познания, он часто проявляет высокомерие, поклоняясь своему знанию и опыту. «Знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать; но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор 8:1 и след.);
3) опасность П., понимаемого как самоцель, становится очевидной в учении гностицизма [греч. гносис, знание], с которым пришлось бороться ранней Церкви (ср. -> Антихрист, I). В конечном итоге гностики прославились тем, что познали «глубины сатанинские» (Откр 2:24). Говоря об их заблуждении, ап. Павел подчеркивает, что совершенное П. возможно лишь там, где по отношению к злу человек остается невинным, т.е. уподобляется младенцу (1Кор 14:20);
4) глагол «П.» употребляется в Библии также, когда речь идет о половых отношениях в браке (Быт 4:1; 1Цар 1:19; 3Цар 1:4).

II. ПОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ БОГА

1) П. Бога людьми, о чем говорится в Библии, основано на отношениях, существующих между Создателем и созданием, к-рому Бог открыл Себя. «Бог не был бы Создателем, если бы возможность познавать Его исходила бы не от Него Самого» (О.Вебер). Только поэтому человек может познавать Бога, иначе были бы невозможны представления о том, что природа и история являются продуктом Божьего творчества;
2) в Эдемском саду Бог открыл Себя первым людям и лично общался с ними. В результате грехопадения эти отношения изменились, грех отделил человека от Бога. «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас» (Ис 59:2). Однако если бы после грехопадения Бог лишил человека Своих откровений, то вскоре всякое богопознание прекратилось. Поэтому Бог поддерживал связь с человеч. родом, хотя люди и не искали этой связи. Так, мирской человек, полагающий, что освободился от Бога, все же оказывается охваченным Божьим откровением. «Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:45), и Сын Человеческий «держит все словом силы Своей» (Евр 1:3). Так происходит и поныне;
3) Библии известно ЕСТЕСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА, источниками к-рого служат: сам факт сотворения мира, история человечества и человеч. совесть: а) из факта сотворения мира человек мог и должен был познать «вечную силу Его и Божество» (Рим 1:19 и след.). Человек несет ответственность за то, что он не осознал это Божье откровение; б) в процессе истории Бог вступал в разного рода отношения с языч. царями и народами, особенно тогда, когда они соприкасались с народом Израиля (напр., с фараоном, Навуходоносором, Киром, Пилатом, Феликсом, Фестом); в) внешнее свидет-во (факт сотворения мира и история), дополняется внутр. свидет-вом — человеч. -> совестью. Это свидет-во не следует как переоценивать, так и недооценивать. Совесть приказывает человеку делать добро и не совершать зла (см. Рим 2:14 и след.). Естественное П. Бога может быть неясным и неосознанным (Деян 17:23 и след.), оно касается лишь богооставленности человека (Рим 1:20), а не пути к спасению, лишь Закона (Рим 2:15), а не Евангелия, ибо путь к спасению и Благая Весть могут быть познаны только через Божье откровение;
4) ПОЗНАНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ: а) Бог избрал народ, чтобы дать ему особое откровение о Себе. Эти откровения Божьи народу Израиля изложены в ВЗ: «ведом в Иудее Бог» (Пс 75:2). В библ. П. Бога мы сталкиваемся с принципиальной двойственностью, отличающей Его от божеств в представлении язычников: Бог, с одной стороны, познается как некая Личность, с Которой можно общаться лично, и с другой, — как Господь, т.е. творец истории Своего народа; б) НЗ говорит нам об окончат. и завершающем Божьем откровении, выраженном в личности Иисуса Христа (Ин 1:14; Евр 1:1 и след.), через Которого люди отныне могут прийти к П. Бога, основанному на прощении грехов (Иер 31:34). Иисус говорил: «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14:9). Все, что люди видели в Иисусе и слышали о Нем, вело к П. Бога;
5) ПОЗНАНИЕ ХРИСТА — это П. Его сущности (истинный Бог и истинный Человек) и Его дел, т.е. познание Его славы (2Кор 4:6). П. Христа даруется Самим Богом (Мф 16:17), оно сообщается через Писание (Ин 5:39) и проповедь (2Кор 4:4,6), через воздействие Св. Духа (Еф 1:17 и след.). П. Христа (2Пет 3:18), которое одноврем. является и общением с Ним (Ин 10:14), ведет к превращению «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4:13). В Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол 2:3). П. Бога Отца и Христа (см. Ин 14:7) дарует благодать и мир (2Пет 1:2), а также жизнь вечную (Ин 17:3). Поэтому ап. Павел говорит: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» (Флп 3:8);
6) если П. Бога означает жизнь вечную (Ин 17:3), то оно должно быть ДЕЙСТВЕННЫМ ПОЗНАНИЕМ, т.е. П. не только Его существа, но и Его воли (Иер 22:16; Деян 22:14; 1Кор 14:37). Это, с одной стороны, ведет человека к П. самого себя и осознанию своей греховности (Иов 42:2-6), для чего, в частности, был предназначен Божий Закон, излагавший Его волю (Рим 3:20; Рим 7:7), а с другой — к деятельному послушанию, из к-рого опять же вырастает новое П. (Кол 1:9-11). Напротив, злые дела и грехи, свидет-вуют об отсутствии истинного П. Бога (Тит 1:16; 1Ин 3:6). Никакая ученость книжников не гарантирует им П. Бога, у иных она может даже отнимать «ключ разумения» (Лк 11:52). Как особый Божий дар знание упомянуто и среди даров Духа (-> Дар, дарование) (1Кор 12:8).

Позорище
[греч. театрон, «зрелище», «театр»]. Павел (1Кор 4:9) сравнивает жизнь и предназначение апостола с борьбой «приговоренных к смерти» гладиаторов, которые в антич. цирковых представлениях должны были бороться друг с другом и с дикими зверями. Такое представление проходило на глазах жаждущей зрелищ публики: подобно этому, борьбу христиан наблюдают два мира — видимый и невидимый (ангелы). Когда во время гонений на христиан вместо гладиаторов на арену стали выпускать осужд. христиан, метафора Павла приобрела реальное содержание (возможно, уже в Евр 10:33; ср. 1Кор 15:32). -> Ристалище.

Покаяние, каяться

I. ПЕРЕВОД

Слово «каяться», которым в Синод. пер. передается ряд евр. и греч. слов [евр. шув, «обратиться», «возвратиться», нахам, «сожалеть о чем-либо», «раскаиваться в чем-либо» и греч. метаноэйн, «изменять образ мыслей»] часто трактуется только в значении греч. метаноэйн — «изменять образ мыслей». Однако подобное толкование слишком односторонне. Греч. слово метанойа («покаяние») в своем значении восходит к ВЗ, передавая смысловое содержание евр. слова шув (хотя в Септуагинте шув передается как эпистрэфэйн — «оборачиваться», «возвращаться»). Слово шув имеет более широкое значение, чем просто «духовный процесс изменения взглядов». Оно относится к существу человека и обозначает его полное обращение к Яхве. Это выражается в повиновении Божьей воле, в доверии к Господу, в отказе от помощи других богов и людей (в частн., от вступления в воен. коалиции с язычниками), в недопущении злых и богопротивных поступков. Все это присутствует и в новозаветном понятии «П.», которое существенно обедняется, когда его сводят к значению слова метанойа.

II. КТО ПРИВОДИТ К ПОКАЯНИЮ

В Библии ясно говорится, что к П. приводит Сам Бог, Его благость (Рим 2:4). Бог обращает Свой народ, и народ кается (Иер 31:19). Он устанавливает связь с человеком и приближает Царство Небесное (Мф 3:2). В Своем Сыне Иисусе Христе Бог призывает людей обратиться (Мф 4:17; Мф 9:13), даруя П. не только Своему народу Израилю, но и язычникам (Деян 11:18). Бог не хочет смерти «беззаконника», Он желает, чтобы грешник «обратился от путей своих и был жив» (Иез 18:23). П., к к-рому призывают апостолы (Деян 2:38), — это не насилие человека над собой и не свидет-во его внутр. смятения, а обращение к Иисусу Христу, Который «пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф 18:11). Из притчи о блудном сыне (Лк 15) становится ясно, что П. человека заключается в -> исповедании им своей вины (ст. 21; ср. Иов 42:6; Притч 28:13; 1Ин 1:9) не только перед Богом, но, если необходимо, и перед человеком (Иак 5:16). Обращение невозможно без веры и надежды, основанных на жертв. смерти Иисуса Христа (Лк 24:47).

III. ВНЕШНЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ПОКАЯНИЯ

П. и обращение начинаются с отказа от самооправдания и, возможно, даже с отказа человека от своей предыдущей жизни. Это может сопровождаться внешними проявлениями: постом (Иоиль 2:12; Иона 3:5), плачем (Мф 26:75; Лк 7:37 и след.), разрыванием одежд (3Цар 21:27; Езд 9:3), облачением в траур (Иона 3:5) и биением себя в грудь (Лк 18:13). Пророки во все времена выступали против внешнего П., не сопровождавшегося искренним обращением. Иoиль призывает вместо разрывания одежд «раздирать» сердца (Иоиль 2:12 и след.), а Иоанн Креститель предостерегает от внешнего притворства, оставляющего в забвении «достойный плод покаяния» (Мф 3:7 и след.). Истинное П., начинающееся с признания собств. вины (Иов 42:6), ведет к совершению праведных поступков (Деян 26:20), включая отказ от прежнего образа жизни (Рим 6:1 и след.).

IV. ПОКАЯНИЕ И НАЧАЛО НОВОЙ ЖИЗНИ

П. тесно связано с верой, возрождением и крещением (Мк 1:15; Лк 24:47; Деян 2:38). Именно эту связь имел, вероятно, в виду автор Послания к Евреям, когда писал о возможности покаяться лишь единожды (Евр 6:4-6; ср. Евр 12:17). Т.о., несмотря на безграничность Божьей милости, возможность к П. имеет свои пределы. Человек кается однажды, как однажды принес Себя в жертву Христос (Евр 7:27; Евр 9:12; Евр 10:10). Сознат. совершение тяжкого греха может сделать П. невозможным, т.к. истинное П. включает не только признание вины, но и отказ от греховных поступков. Отказ покаяться приводит к ожесточению человека (ср. Рим 9:18). После Второго пришествия Иисуса П. станет невозможным. Именно поэтому в Сир 18:22 звучит призыв не откладывать обращение и П. до смертного одра (что было обычным явлением в древней Церкви). Наряду с П. как поступком, совершаемым лишь однажды на пути обращения к Богу, существует повседневное П., каждый раз заново подтверждающее уже совершенное однажды: «умерли со Христом» (Рим 6:8), «умер однажды» (ст. 10), но, несмотря на это, необходимо «почитать себя мертвыми» (ст. 11). Решение обратиться не принимается каждый раз заново, но постоянно подтверждается и укрепляется.

V. ПРОПОВЕДИ О ПОКАЯНИИ В БИБЛИИ

В Библии содержится множество проповедей о П. Главными проповедниками П. в ВЗ были Иеремия (Иер 2:1; Иер 3:1), (Ам Ам 5), Иoна (Иона 3), а в НЗ — Иоанн Креститель (Мф 3:1 и след.). Эту традицию продолжил Иисус, а ап. Петр ввел ее в древней Церкви (см. Деян 2:14 и след.,37 и след.). В проповеди о П. человеку указываются пути Господни (Ис 55:7 и след.; Иер 25:5) и обличаются его собственные «злые пути», ведущие к несправедливости (Ам 3:10) и в конечном итоге — к смерти (Иер 21:8 и след.). Эта проповедь отнюдь не призвана повергнуть слушателя в отчаяние, она открывает ему путь спасения (Ам 9:11 и след.; Лк 3:18). В этом и заключается ее отличие от предсказаний грядущих бед. Следствием истинной проповеди П. является обращение грешника, принятие им Евангелия (Мк 1:15) и прощение грехов (Лк 24:47; Деян 5:31 и др.). Церковь по повелению Христа возлагает на себя миссию проповедовать П. всему человечеству (Лк 24:47; Деян 17:30). -> Обращение, обратить, обратиться.

Покой, почить, успокоиться
— этими словами в Библии передается как состояние Бога, так и состояние человека по окончании дел. Выражение «почить от дел» встречается и в начале Библии (Быт 2:2), и в ее конце (Откр 14:13). Истинный П. означает общение с Богом и предполагает соблюдение Его установлений. П., установившийся по сотворении мира, был разрушен грехопадением человека. С тех пор в мире царствует беспокойство (Еккл 2:23), проявляющееся в разнообразных формах. Грех привел человека к тому, что он вынужден был теперь добывать свой хлеб тяжелым трудом (Быт 3:17-19; Быт 4:12). Вместо того чтобы жить в П., наслаждаясь Божьими дарами (Еккл 4:6; Мф 6:26 и след.), человек стремится обезопасить свое существование накоплением богатства (Пс 38:7; Лк 12:19). К этому добавляется беспокойство, вызываемое человеч. злобой (Пс 54:17-23; Иак 3:8). Особенно трудно найти П. людям, одержимым злыми духами (Мф 12:43-45; Мк 5:4). Мир, в к-ром живут люди, тоже не знает П., он наполнен войнами или ожиданием их (Мк 13:7). В этом мире суеты Бог создал народ, который призван к П. Поэтому Бог заботится о достаточном материальном обеспечении Израиля (Исх 3:8), так чтобы каждый седьмой день мог быть у них днем П. (Исх 20:8-10, -> Суббота). Пашня также должна отдыхать каждый седьмой год (Лев 25:2-7). Бог дает Своему народу установления, закрепляющие за каждым человеком его права. Там, где эти установления не соблюдаются, Бог предлагает обездоленным Свою помощь и защиту (Пс 54:19; Пс 90:1 и след.). Народ Израиля пребывает в состоянии П., пока остается на путях Божьих (Нав 21:44 и след.; 3Цар 5:18; 3Цар 8:56). Спасение станет полным, когда Бог будет находиться в П. среди Своего народа (2Пар 6:14; Пс 131:8,14). Предпосылкой такого П. было послушание народа завета, но Израиль, «ходивший иными путями», редко пребывал в этом состоянии. Следствием этого стало то обстоят-во, что израильтяне не достигли в Ханаане окончат. осуществления Божьих обетований (Евр 4:3,6). Народ Израиля не достиг П., который продолжает оставаться обетованием (ст. 8). Поэтому пророки говорят о грядущем ненарушаемом П. (Ис 32:18), к к-рому Дух Божий приведет Своих (ср. Ис 63:14). Эти обетования осуществились в Иисусе Христе, на Котором почил Дух Господень (Ис 11:2) и Который дарует душевный П. несущим Его иго, т.е. разделяющим с Ним Его дело (Мф 11:29). Принадлежащие к Его народу более не обременяют себя заботами о физич. существовании, поскольку всё получают из рук Бога (ср. Мф 6:25 и след.). Они участвуют в труде (2Фес 3:10 и след.) и, довольствуясь тем, что имеют (1Тим 6:6-10), пребывают в любви и мире с Богом. Несмотря на это, П. все еще остается целью, поскольку верующих постоянно подстерегают искушения, исходящие как извне (Еф 6:11), так и из самой Церкви (Деян 20:28-31); на них обрушивается вся ненависть мира (Мф 10:22). Но это преходящие страдания, которые не могут обеспокоить душу, поскольку жизнь верующих сокрыта со Христом в Боге (Кол 3:3), в них живет Христос (Гал 2:20). Он победил мир (Ин 16:33); принадлежащие Ему являются соучастниками Его победы (1Ин 5:4; Откр 17:14), если они не потеряли безопасный и крепкий якорь надежды (Евр 6:19). Тот, кто наперекор всем трудностям неотступно продвигается к цели (Евр 4:11), найдет совершенный П. от всех своих дел (Откр 14:13) под защитой вечного общения с Богом (Откр 7:14-17).

Поколение Зарино
-> Зерах (2 и 3).

Поколение Середово
-> Серед.

Покров:
1) относит. П. скинии -> Скиния -> Шкуры синие;
2) одеяло или покрывало для сна (Исх 22:26; Иов 24:7; Иов 31:19; Ис 28:20), также в переносном смысле (Иов 26:6; Пс 104:39; Ис 14:11);
3) Моисей прикрыл покрывалом свое лицо, чтобы израильтяне не видели отблеск Божьего величия (Исх 34:33-35). Этот П., как поясняет ап. Павел, до сегодняшнего дня закрывает от них истинное значение ВЗ (2Кор 3:13-16). В Ис 25:7 покрывало олицетворяет неведение язычников.

Покрывало, покров
— имеется в виду покрытие шатра (Исх 26:1 и след.; 36:8 и след.; Чис 4:25), в 4Цар 7:2; Иер 4:20; Иер 10:20 то же евр. слово переведено как «шатер». В Ис 54:2 П. создает образ защищенного пространства, в к-ром можно жить, в Пс 103:2 с П. (в Синод. пер. — «с шатром»), простершимся над землей, сравниваются небеса. П. шатров были ткаными; -> Ремесло (II).

Покрывать, закрывать, повязывать:
1) выражение «покрыть голову» в Библии часто означает «проявить почтительность к к-л.», а также «выразить собств. отделенность от ч.-л.» Лицо закрывали перед Богом и при Его приближении (Исх 3:6; 3Цар 19:13). Женщины закрывали лица от мужчин (Быт 24:65); приговор. к смерти накрывали голову (Есф 7:8);
2) покрывало на голове означало также выражение скорби (2Цар 15:30; 2Цар 19:4);
3) повязка на губах (собств., на усах) у прокаженного указывает на его нечистоту; в остальных случаях она была знаком скорби (Иез 24:17) или пристыж. молчания (Мих 3:7);
4) покрывая особым образом свои лица покрывалами, блудницы, видимо, делали это своим отличит. знаком (Быт 38:14);
5) в метафорич. значении выражение «закрывать лицо кому-либо» означало «лишить его возможности ясно видеть ч.-л. или узнать о ч.-л.» Бог «закрывал лица» судьям, отчего они не судили праведно (Иов 9:24), и прозорливцам, из-за чего никто не мог понять их пророчеств (Ис 29:10,11). Но в будущем Бог уничтожит это «покрывало», и народы узнают Его (Ис 25:7).

Покрывать, крытый:
1) П. грехи и преступления означает прощать их (Пс 31:1; Пс 84:3; Притч 10:12; Рим 4:7; 1Пет 4:8; Иак 5:20). Но в Иов 31:33 сокрытие проступков означает действие, препятствующее прощению;
2) «покрыть тению руки Своей» означает «взять под защиту» (Ис 49:2; Ис 51:16);
3) под «крытыми повозками» (Чис 7:3) следует понимать фургоны; «крытый субботний ход» (4Цар 16:18) означает место, покрытое крышей, вход в храм;
4) в день искупления [евр. йом киппур, букв. «день покрывания»] облако от совершаемого первосвященником курения должно было покрыть крышку, «которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть» (Лев 16:13);
5) об обоих херувимах на крышке ковчега (Исх 37:7-9) и о херувимах в давире храма Соломона (3Цар 6:23-28) говорится, что их распростертые крылья покрывали сверху ковчег и его шесты (3Цар 8:7; 1Пар 28:18; 2Пар 5:8).

Полба
[евр. куссэмэт], хлебный злак, выращиваемый в Египте (Исх 9:32), Палестине (Ис 28:25) и Месопотамии (Иез 4:9). Вероятно, куссэмэт обозначает не собственно полбу (Triticum spelta), а дикую двузерянку (Triticum dicoccum).

Полдень
[евр. цогорайим, букв. «двойное (солнечное) сияние»], обозначение наиболее светлого (Втор 28:29; Иов 5:14; Ис 59:10), ясного (Иов 11:17; Пс 36:6; Ис 58:10) и жаркого (2Цар 4:5; Песн 1:6) периода дневного времени. -> День (сутки).

Поле, нива:
1) обработанная или пригодная для обработки земля (Быт 2:5; Быт 3:18; Лев 23:22 и др.);
2) открытое П. (Быт 4:8; Лев 17:5; Мф 24:18; Лк 17:7 и др.);
3) П. битвы (1Цар 4:2);
4) в переносном значении «нивы, поспевшие к жатве» олицетворяют человека, готового воспринять Евангелие (Ин 4:35). «Бросить на поле» (Иез 16:5; Иез 32:4) означает «оставить лежать беспомощным», «бросить на произвол судьбы».

Полк,
рим. войсковая единица (= когорта), десятая часть -> легиона (Мф 27:27; Мк 15:16; Деян 21:31). Некоторые П. носили особые названия или почетные наименования, как, напр., италийский (Деян 10:1; -> Италия, италийский, II) или Августов П. (Деян 27:1). Должность командира П. — Tribunus militum («воен. трибун») — соответствует греч. хили-арху — тысяченачальнику (Деян 21:31; Деян 22:27).

Полушка
-> Деньги.

Полынь
[Artemisia absinthium; евр. лаана; греч. апсинтос], растение из рода Artemisia семейства сложноцветных (Compositae). Листья этого сорняка имеют серые волоски. У него мелкие, желтоватые головки цветков. Отличит. признак П. — сильный, неприятный запах и горький вкус. Горечь П. в Библии — это символ неверности, отпадения от Бога, неправедности (Втор 29:17; Ам 5:7; Ам 6:12; ср. Притч 5:4), наказаний Господних (Иер 9:14; Иер 23:15; Откр 8:11) и страданий (Плач 3:15,19).

Помазание
-> Масть (мазь), умащать, помазание.

Помазанник
[евр. машиах; греч. христос].

I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА

1) человек, призванный и посвящ. через помазание елеем на особое Божье служение. Помазание символизирует дарование Св. Духа (ср. 1Цар 10:1 и след.), изменяющее человека и делающее его способным исполнять Божье служение. (-> Масть (мазь), умащать, помазание);
2) словосочетание «помазанник Божий» служило почтит. обращением к -> царям Израиля (1Цар 2:10; 1Цар 12:3; 1Цар 24:7; 1Цар 26:9,10,16; Пс 2:2; Пс 19:7 и др.); впоследствии оно, вероятно, стало использоваться как офиц. титул;
3) посвящ. Господу люди, напр. праотцы (патриархи) и перс. царь Кир, исполнявший Божьи поручения, в Пс 104:15 и в Ис 45:1 называются П. Божьими. возможно, здесь это название употребляется уже в качестве офиц. титула.

II. ХРИСТОС — ПОМАЗАННИК БОЖИЙ

П.(Христос) — это имя обещанного Богом -> Мессии (см. Пс 2:2), посланного Израилю -> Иисуса Христа (Ин 1:41). Его, являющегося одноврем. царем, священником и пророком, Бог помазал Св. Духом (Деян 4:26 — см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана; Деян 10:38).

Помышления
-> Мысли, думать.

Поношение, поругание, поносить
П. людей (Пс 14:3; Пс 101:9) или Бога (Пс 73:22; Ис 37:17) — это грех. От П. страдал и Иисус (Мф 27:44; Мк 15:32), Который сносил их с терпением, не отвечая злословящим Его тем же (1Пет 2:23; ср. Лк 23:34). Нести Его поругание (Евр 13:13) — участь Его -> учеников (Мф 10:24,25). Но для них такое поругание дороже всех сокровищ мира, потому что тех, кто на земле страдал за Христа, ждет великое воздаяние (ср. Евр 11:26). Они блаженны (Мф 5:11), потому что на них почивает -> Дух -> славы, Дух Божий (1Пет 4:14). И все же верующие просят Бога о том, чтобы Он положил конец этому поруганию (Пс 73:10 и след.), и в конце концов Бог полностью устранит П. Своего народа и откроет его пока еще сокрытую славу (Ис 25:8; ср. Откр 21:4). -> Срам, посрамить, позорно -> Боль -> Страдание.

Понт,
область в Малой Азии, лежащая вдоль юж. берега Черного моря; родина Акилы (Деян 18:2). Иудеи из П. присутствовали в Иерусалиме на празднике Пятидесятницы (Деян 2:9). В Первом послании ап. Петр включает в число своих адресатов и христиан из П. (1Пет 1:1). См. карту на стр. 827:

Понтий Пилат,
рим. прокуратор, управлявший Палестиной как частью рим. провинции Сирии во время земной жизни Иисуса Христа. Понтий — родовое имя Пилата, указывающее на его принадлежность к рим. роду Понтиев. Неизвестно, однако, принадлежал ли он к этому роду по происхождению или имя «Понтий» было даровано ему при усыновлении. После смещения -> Архелая (Мф 2:22) в 6 г. по Р.Х. в Иудее было установлено прямое правление Рима. Во главе провинции был поставлен прокуратор (-> наместник), подчинявшийся проконсулу Сирии. Пятым в череде этих наместников, преемником Валерия Грата, стал П.П. (26 г. по Р.Х.), назначенный на этот пост имп. Тиберием по протекции могуществ. фаворита Сеяна. Высокомерный и жестокий, П.П. с презрением относился к иуд. народу, не раз оскорблял его религ. чувство. Так, вскоре после своего назначения он послал в Иерусалим воинский отряд, на знаменах к-рого был изображен император. Иудеи в знак протеста направили посольство в Кесарию (см. цвет. вклейку 15), резиденцию рим. наместника. После трудных переговоров знамена были убраны. Позднее П.П. использовал не по назначению деньги из храмовой казны, предназначенные для сооружения водопровода в Иерусалиме, население к-рого страдало от недостатка воды. Это привело к волнениям в городе. Но прокуратор заранее внедрил в возбужденную толпу переодетых воинов, и те разогнали ее. Затем П.П. распорядился поместить во дворце Ирода в Иерусалиме золотые щиты с надписью в честь Тиберия (см. цвет. вклейку 67). Это вновь вызвало возмущение жителей города, а группа влият. иудеев обратилась с жалобой к императору. Щиты были убраны. П.П. распорядился также отчеканить монеты с изображением рим. свящ. сосуда (симпулюма), что также было вызовом иудеям. Прокуратор не чурался подношений и не останавливался перед применением насилия (Лк 13:1). Народ ненавидел его; после свержения в 31 г. Сеяна П.П. опасался, что император может лишить его должности в связи с поступавшими жалобами. Этим можно объяснить позицию П.П. в деле Иисуса (Мф 27:2,11-26; Мк 15:1-15; Лк 23:1-25; Ин 18:28 — 19:16). Жена П.П. просила его не делать зла Праведнику (Мф 27:19), но он, желая угодить толпе, отдал Иисуса на распятие, хотя перед этим и говорил, что не видит вины этого Человека (Ин 18:38; Ин 19:4,6). В знак того, что он невиновен «в крови Праведника Сего», П.П. умыл руки (Мф 27:24). Желая использовать возможность примирения с -> Иродом Антипой, П.П. направил Иисуса к нему (Лк 23:7-12). Конец правления П.П. ознаменован еще одним кровавым событием. Однажды на горе Гаризим собралась большая вооруж. толпа, подстрекаемая неким самарянином, утверждавшим, что может показать место, где Моисей спрятал золотые сосуды. П.П. послал на разгон толпы солдат, несколько человек было убито, а взятые в плен — казнены. Самаряне направили жалобу Вителлию, проконсулу Сирии, после чего в 36 г. был назначен другой прокуратор, а П.П. вызван для ответа в Рим Затем, по некоторым сведениям, П.П. был сослан на юг Франции, в Виенну. Предание гласит, что он покончил жизнь самоубийством.

Поощрять
-> Возбуждать, побуждать, поощрять.

Поражение Озы,
место, на к-ром Оза, дотронувшийся до ковчега завета, тотчас умер (2Цар 6:8; 1Пар 13:11). возможно, это название сохранилось в имени небольшого селения Хирбет-эль-Уз, которое расположено прим. в 3 км от -> Кириаф-Иарима, на пути в Иерусалим.

Порафа
[евр. Пората, возможно, «данный жребием (или судьбой)»], один из десяти сыновей Амана (Есф 9:8).

Порок, недуг,
болезнь или физич. недостаток человека или животного. Порок у животного делал его непригодным для жертвоприношения (Лев 22:21 и след.), поскольку жертв. животное не должно было иметь к.-л. физического П. или повреждения (Лев 22:17 и след.; Втор 15:21). Здоровым, без физич. изъяна, надлежало быть священнику, совершавшему жертвоприношение (-> Жертва -> Болезнь: порок). Бог исцеляет как физич., так и душевные недуги (Пс 102:3).

Поручительство, поручитель
В ВЗ часто говорится о П. (ср. Быт 43:9; Быт 44:32); Притчи Соломона настойчиво предостерегают от П. за другого (Притч 6:1-5; Притч 11:15; Притч 20:16; Притч 22:26 и след.). Любое П., скреплявшееся, вероятно, пожатием руки (Притч 17:18), не могло быть абсолютно надежным для обеих сторон, поскольку не во власти людей распоряжаться своим будущим. Лишь Бог действительно может быть Поручителем (Иов 17:3). Но все же человек обязан помогать тому, кто находится в нужде и просит о помощи (Мф 5:42).

Порций,
наименование рим. рода, из к-рого происходил прокуратор Иудеи П. -> Фест (Деян 24:27).

Порядок
-> Устав (устройство, установление, порядок), устраивать, устроенный.

Посещение

I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА

Слово «посетить» в Библии употребляется не только в прямом значении — «прийти к кому-либо или куда-либо», — но и в метафорич., обозначая действие, совершаемое Богом. Посещая людей, Господь устанавливает связь с ними, проявляет о них заботу. П. Богом человека всегда подразумевает благо для него, даже в том случае, когда целью такого П. бывает наказание. Поэтому мы различаем два вида Божьего П.: оказание милости или совершение суда. Но оба П. связаны между собой. Человек, к-рого не посещает Бог, становится богооставленным.

II. ОКАЗАНИЕ МИЛОСТИ

Когда наступал час исполнения Божьих обетований, Бог посещал ожидавших Его людей: жену Авраама Сарру (Быт 21:1 — в Синод. пер. — «призрел Господь на Сарру»), мать Самуила Анну (1Цар 2:21), народ Израиля в Египте (Быт 50:24; ср. Исх 3:16) и др. Когда на землю пришел Иисус, народ Израиля пережил время Его милостивого П. (Лк 1:68; Лк 7:16). Бог осудил Израиль на разорение за то, что народ «не узнал времени» Его посещения (Лк 19:44). Еще псалмопевцы молились, чтобы Бог посетил Свой народ, «виноград Божий», и сохранил его (Пс 79:15 и след.; Пс 88:33). Люди узнают о П. Бога по оказанным им духовным и телесным благодеяниям (Пс 64:10).

III. СОВЕРШЕНИЕ СУДА

ВЗ свидетельствует не только о Божьем долготерпении и милосердии, но и о том, что Бог наказывает за грехи: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх 20:5; Чис 14:18). На непокорных Бог посылает «ужас», болезни, войну и проклятия (Лев 26:16 и след.). В ВЗ содержатся многочисл. свидет-ва о таких Божьих П. с целью суда (см. Иов 7:18; Пс 58:6; Ис 24:21). Для подобных испытаний Богом отведено определ. время (Исх 32:34; Иер 46:21): Бог назначает «день» (Ис 10:3) и «год» (Иер 23:12) такого П.; -> Суд

Послание Иакова

I. АВТОР

В начале послания автор, приветствуя братьев в рассеянии, говорит о себе: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак 1:1). При этом он не сообщает о своем апостольстве, из чего можно заключить, что послание было написано -> Иаковом (4), братом Господним, авторство к-рого подтверждается и церк. преданием.

II. АДРЕСАТ И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Послание обращено к христианам (Иак 2:1,5,7) из иудеев, «находящимся в рассеянии» (Иак 1:1 — греч. эн те диаспора). Из текста послания видно, что эти люди хорошо знали сельское хоз-во (Иак 5:4,7) и жили, вероятно, недалеко от Палестины (см. ст. 7: ранний и поздний дожди); некоторые из них были, видимо, ремесленниками или торговцами (Иак 4:13). Не вполне ясным представляется положение «богатых» среди остальных христиан: они — члены общины (Иак 1:10; Иак 2:2), но в то же время противопоставлены остальным христианам (Иак 2:6,7; Иак 5:1-6). Поскольку собрание обозначено здесь словом сюнагоге (Иак 2:2), ученые высказывали предположение, что этими «богатыми» были иудеохристиане, еще не окончат. порвавшие с евр. общиной и ее богослужением. Однако среди адресатов П.И. уже были учителя (Иак 3:1) и пресвитеры церкви (экклесиа; Иак 5:14). Эти не поддающиеся сегодня однозначному толкованию обстоят-ва дают основание относить П.И. ко времени зарождения первых христ. общин. Многие ученые рассматривают его как древнейший новозаветный текст, который, возможно, был написан еще до -> Апостольского собора, т.к. в нем отсутствуют к.-л. сведения об обращенных язычниках и ничего не говорится об обязательном исполнении Закона христианами. возможно, что иудеохристиане, к которым направлено послание, жили в Сирии, в окрестностях Антиохии (см. Деян 11:19). Однако другие ученые датируют П.И. прим. 60 г. по Р.Х. Видимо, адресаты послания знали основные положения учения Павла, след., к этому времени по крайней мере некоторые из апостольских посланий уже были написаны. Во всяком случае, отсутствие упоминания о разрушении Иерусалимского храма дает основание считать, что П.И. было написано до 70 г. по Р.Х.

III. ПОСЛАНИЕ ИАКОВА И ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ТРАДИЦИЯ

П.И. во многом схоже с благовествованием Иисуса Христа, по крайней мере с тем, как оно изложено в первых трех Евангелиях. Прежде всего это относится к стилистике повествования с ее насыщенностью образами, взятыми из мира природы. Кр. того, в нем автор постоянно обращается к учению Иисуса и, прежде всего, к Нагорной проповеди, хотя и не приводит при этом прямых цитат. Можно предположить, что автор и его читатели хорошо знали содержание проповеди Иисуса, что дает ключ к решению вопроса о происхождении Евангелий. Ср. Иак 1:4 с Мф 5:48; Иак 1:5,6,17 с Мф 7:7-11; Мф 21:21,22; Иак 1:22 с Мф 7:21-27; Иак 2:5 с Лк 6:20 («блаженны нищие», пер. НЗ под ред. еп. Кассиана); Иак 2:8 с Мк 12:31; Иак 2:13 с Мф 5:7; Иак 3:12 с Мф 7:16; Иак 3:18 с Мф 5:9; Иак 4:4 с Мф 6:24; Иак 4:11,12 с Мф 7:1; Иак 4:12 с Мф 10:28; Иак 4:13,14 с Лк 12:16-20; Иак 4:17 с Лк 12:47; Иак 5:1 с Лк 6:24,25; Иак 5:2,3 с Мф 6:19; Иак 5:12 с Мф 5:34-37:

IV. СОДЕРЖАНИЕ

П.И. обращено к тем христианам, которые, будучи знакомы с учением Иисуса (см. Иак 3:1), нуждались в практич. помощи, чтобы строить свою жизнь не на эгоистич. расчете, а на вере. Раскрыв сущность всякого искушения и его причины (Иак 1:2-18), автор призывает верующих поступать по Слову Божьему (ст. 19-27), что несовместимо с лицеприятием (Иак 2:1-13). Вера, не находящая выражения в делах, мертва: никто не может апеллировать к своей исключит. умозрительной вере (ст. 14-26). В общении между людьми должны господствовать даруемая свыше мудрость и смирение, а не безудержное пустословие, себялюбивые распри, клевета и взаимное осуждение (Иак 3:1Иак 4:12). Человеком должна руководить Божья воля, а не стремление к выгоде (Иак 4:13Иак 5:6). В заключение Иаков призывает к долготерпению в страданиях (ст. 7-11), к искренности, не требующей никаких клятв (ст. 12), напоминает о силе молитвы (ст. 13-18) и о необходимости помогать братьям, уклонившимся от истины (ст. 19,20).

V. ЗНАЧЕНИЕ ПОСЛАНИЯ

Было бы ошибкой, подобно М.Лютеру, назвавшему П.И. «полным соломы» и протестовавшему против включения этой книги в канон, искать в нем основополагающие теоретич. высказывания (-> Вера, II,6). Выдвинутые автором идеи понятны человеку, оказавшемуся в нужде и имеющему личный опыт повседневного борения в вере. Для него раскрывается значение трезвого и практичного подхода Иакова, глубоко и ясно понимающего трудности и опасности духовной жизни и своими наставлениями укрепляющего дух верующего.

Послание Иуды

I. АВТОР

П.И. называет себя братом Иакова (ст. 1), но не принадлежит к числу апостолов (ст. 17). Оба эти обстоят-ва указывают на авторство -> Иуды (4), брата Господа.

II. АДРЕСАТ И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Об адресате и времени написания послания ч.-л. определенное сказать трудно. Просматривается его очевидная связь со Вторым посланием Петра. Лжеучителя, о которых там только еще предсказывалось (2Пет 2:1-3), здесь уже действуют (Иуд 1:4; ср. ст. 17,18). Остается неясным, к каким именно церквам было обращено П.И., которое можно датировать прим. 70 г. по Р.Х., возможно, даже несколько ранее.

III. СОДЕРЖАНИЕ

Послание направлено против лжеучителей, проникших внутрь Церкви. Принимая участие в вечерях любви (ст. 12), они в то же время отвергают Господа и извращают Божью благодать (ст. 4). Нечестивые, они живут по собств. похоти, «злословят то, чего не знают» и не имеют Духа (ст. 10,16-19). Иуда призывает церковь молиться Св. Духом, отстаивать веру и спасать заблудших (ст. 3,20-23).

IV. ОСОБЕННОСТИ

Примечат., что Иуда дважды упоминает факты, известные нам лишь из внебибл. источников. Рассказ о споре архангела Михаила с дьяволом о теле Моисея (ст. 9) приводится также в апокрифе «Успение Моисея»; пророчество Еноха (ст. 14,15) в том же виде встречается только в «Книге Еноха» (Иуд 1:9), известной лишь по эфиоп. списку. Но это не означает, что мы имеем дело с прямыми цитатами или что Иуда воспринимал эти -> апокрифы как свящ. тексты (ср. цитаты из антич. авторов в Деян 17:28; 1Кор 15:33; Тит 1:12; -> Поэты).

Послание к Галатам

I. АВТОР И АДРЕСАТ

Автор П.к Г. — ап. Павел (Гал 1:1; Гал 5:2). Содержание послания он, видимо, обсуждал с находившимися с ним братьями (Гал 1:2). Если личность автора не вызывает сомнений, то вопрос об адресате окончательно не решен. Неизвестно, следует ли искать адресатов в сев. или в юж. Галатии. Рим провинция -> Галатия, помимо собственно области Галатия, плоскогорья вблизи совр. Анкары, включала также тер., лежавшие к югу от нее: -> Фригию, -> Писидию и -> Ликаонию. Во время своего первого миссионерского путешествия Павел посетил три города Ликаонии: Иконию, Листру и Дервию. Обращение Павла «о, галаты!» (Гал 3:1) относится, видимо, к народу, давшему название местности (т.е. подтверждает т.н. «северогалатийскую гипотезу»); сомнительно, чтобы жителей других областей провинции, т.е. Писидии, Фригии и Ликаонии, называли «галатами».

II. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Согл. Деян 16:6 и Деян 18:23, ап. Павел бывал в Галатии дважды, что находит подтверждение и в Гал 4:13, где говорится о первом, более раннем, посещении этой области. Эти свидет-ва дают повод заключить, что П.кГ. было написано в Ефесе между 54 и 57 гг. по Р.Х. Исследователи, придерживающиеся т.н. «южногалатийской гипотезы», считают, что П.кГ. было написано во время второго миссионерского путешествия. Т.о., датировка послания колеблется между 48 и 57 гг. по Р.Х. -> Апостольский собор (6).

III. СТИЛЬ И ФОРМА ПОСЛАНИЯ

П.к Г. — наиболее резкое и полемич. из посланий Павла. В нем больше пафоса, чем даже во Втором послании к Коринфянам. Это един-ств. послание, в начале к-рого отсутствуют обычные выражения благодарности, ходатайства и благословения (Гал 1:1 и след.), а в заключении — приветствия членам церкви (6:16 и след.). Павел указывает на свой апостольский авторитет, основ. не на людском мнении, а даров. ему воскресшим и вознесшимся Иисусом Христом. Но этот авторитет не исключает причастности к написанию П.кГ. других братьев (ст. 2). Всё П.кГ. представляет собой апологию Евангелия Иисуса Христа, которая начинается со слов: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию» (Гал 1:6) и заканчивается словами: «Впрочем, никто не отягощай меня» (Гал 6:17).

IV. ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ И ЕГО БОГОСЛОВСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Поводом для написания П.кГ. явилась тревожная весть о появлении в галатийских церквах лжеучителей. Они настаивали на обрезании галатов и на исполнении ими отдельных положений Закона Моисея: соблюдения праздников (Гал 4:10) и запретов, касающихся пищи (Гал 2:12,14). Тем самым они противопоставляли законность, основ. на соблюдении заветов, вере, даров. Божьей милостью. Лжеучителя не принимали принципа Павла «или-или» и пытались найти компромисс между Законом Моисея и свободной милостью — благодатью — Иисуса Христа. П.кГ. — это исповедание совершенного спасения и оправдания грешников через веру в Господа Иисуса Христа. Все остальные темы — авторитет и призвание апостола, значение Закона — находятся в подчинении у этой главной идеи. В -> Послании к Римлянам мысль об оправдании грешников через веру также является центральной, но там основной удар направлен против неправедности язычников и ложной уверенности иудеев в своей непогрешимости. В П.кГ. Павел восстает против распространения в христ. церквах нового учения иудействующих, согл. к-рому основанием для спасения являются действия человека. П.кГ. — это жгучий протест против ложного благочестия и его носителей, утверждавших, что спасение может основываться на ч.-л. ином, кроме жертвы, принесенной Иисусом на кресте Голгофы. Здесь особенно ярко раскрывается глубокое понимание Павлом истинного смысла Евангелия. Любое человеч. тщеславие, особенно тщеславие кичащихся своим благочестием, развенчивается крестом Христовым (Гал 6:14 и след.). Возвращение под иго Закона означает для Павла возобновление служения «вещественным началам» (Гал 4:8 и след.). Закон для иудеев и язычников — это лишь промежуточный этап, это наставник и посредник на пути к Иисусу Христу (Гал 3:1 и след.). Только Христос спасает людей и создает из них «новую тварь» (Гал 6:15), Израиль Божий (ст. 16). Но этим Павел не ограничивается. Он показывает, что Христос не только противостоит ветхозаветному Закону, но одноврем. является и его исполнением. Где торжествует Его Дух, там исполняется и Закон. Сущность нового человека — в духе, и по духу же он должен поступать (Гал 5:25). П.кГ., очевидно, достигло своей цели. В последующих посланиях Павла больше не упоминается о разногласиях с галатами, напротив, из 1Кор 16:1 можно заключить, что галатийские церкви вновь достигли полного единомыслия с апостолом и усвоили его проповедь.

V. КОМПОЗИЦИЯ

Послание, не считая краткого предисловия (Гал 1:1-5), введения (Гал 1:6-10) и заключения (Гал 6:11-18), состоит из трех частей:
1) Гал 1:6Гал 2:21: апологетич. часть, в к-рой апостол говорит о своем призвании Господом и о своей проповеди дарованного Богом Евангелия;
2) Гал 3:1Гал 5:12: догматич. часть, в к-рой Павел напоминает христианам о том, что путь к спасению лежит не через Закон, а через веру. Здесь же он говорит о непостижимом отпадении галатов, которые позволили лжеучителям увлечь себя;
3) Гал 5:13Гал 6:10: поучения и наставления, связанные с призывом жить в свободе, дарованной Христом, и жить по духу, порождающему плоды духа.

Послание к Евреям

I. АВТОР

Вопрос об авторстве П.кЕ. с самого начала вызывал споры, поскольку имя автора здесь не названо. Восточная Церковь признает автором П.кЕ. ап. Павла, а Западная — Варнаву. М.Лютер высказал предположение, что послание написано Аполлосом. Мы же будем полагаться лишь на те сведения, которые имеются в самом П.кЕ. Его автор принял Благую Весть от тех, кто слышал ее от Самого Иисуса Христа, свидет-во Которого было подкреплено чудесами, знамениями и раздаянием Св. Духа (Евр 2:3 и след.). Он не входил в ближайшее окружение Иисуса, хотя пришел к вере одним из первых. Автор П.кЕ. принадлежал к той церк. общине, к к-рой адресовал свое послание и к к-рой намерен был вернуться (Евр 13:19,23). Он обращается к своим читателям как учитель (Евр 5:11Евр 6:8; Евр 10:26-31; Евр 12:14-17). Судя по его глубокому знанию ВЗ и иуд. обрядов, он был евреем, а учитывая прекрасный лит. стиль послания, можно предположить, что он получил эллинистич. образование. возможно, послание было написано в Италии (Евр 13:24).

II. АДРЕСАТ

Указание на то, что послание обращено к евреям, имеется лишь в его заглавии. Многократное обращение автора к текстам ВЗ указывает на то, что оно было адресовано знатокам Писания. Все это дает возможность говорить о существовании иудеохрист. общины, но вопрос о том, где ее следует искать, остается нерешенным. Из отдельных деталей вырисовывается общая картина жизни общины. Достойные подражания наставники (Евр 13:7) заложили хорошие основы учения (Евр 6:1). Во время гонений, завершившихся для некоторых членов общины тюремным заключением или утратой состояния, верующие доказали стойкость своей веры, выдержав «великий подвиг страданий» и приняв «участие в делах других, находившихся в таком же состоянии» (Евр 10:32-34). Бог не забыл их «дело и труд любви», которые они совершили «во имя Его, послужив и служа святым» (Евр 6:10). Тем не менее дальнейшее существование общины находилось под угрозой. Верующие перестали расти в познании Писания и в духовной жизни (Евр 5:11-14). Новые гонения они, очевидно, переносили не так стойко, как прежние (ср. Евр 10:35 и след.; Евр 13:3,13). Стремление к спасению у них ослабло (Евр 12:12-17), и некоторые покинули общину (Евр 10:25). Если церковь не восстановит свои силы, предупреждает автор, то многие окажутся оскверненными от соприкосновения с распространяющейся нечистотой (Евр 12:15).

III. ВРЕМЯ СОЗДАНИЯ

Самое раннее свидет-во существования П.кЕ. — его цитирование Климентом Александрийским в его Первом послании (90-100 гг. по Р.Х.). Поскольку П.кЕ. предполагает, что в Иерусалимском храме проходили службы, то можно утверждать, что оно было написано до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Т.к. первые наставники церк. общины, лично видевшие и слышавшие Христа (Евр 2:3), уже умерли (Евр 13:7), то временем написания П.кЕ. можно считать начало или середину 60 гг. (62 г. по Р.Х. — смерть Иакова, 64 г. по Р.Х. — первые гонения на христиан в Риме).

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Автор П.кЕ. подчеркивает роль личности Христа как Первосвященника Нового Завета. Тем самым он стремится предостеречь иудеохристиан от возврата к внешним обрядовым формам ВЗ. Цель П.кЕ. — увещевание, предостережение от отпадения и призыв к верности. За каждым сравнением Иисуса с Моисеем, Аароном, Мельхиседеком и др. следуют увещевания и предупреждения о том, что отпадение может произойти на любой духовной ступени; чем выше поднялся верующий, тем страшнее будут последствия его отпадения. Автор стремится показать, что прирастание познаний требует укрепления верности и святости, а возрастание в святости приведет к углублению познания.

V. КОМПОЗИЦИЯ

А. Слава Христова (Евр 1:1Евр 7:28):

1: Превосходство Христа над пророками (Евр 1:1-3).
2: Превосходство Христа над ангелами (Евр 1:4Евр 2:18):
    а) свидет-ва из Писания (Евр 1:4-14);
    б) предостережение (Евр 2:1-4);
    в) необходимость временной униженности Иисуса (Евр 2:5-18).
3: Превосходство Христа над Моисеем (Евр 3:1Евр 4:13):
    а) сравнение Иисуса с Моисеем (Евр 3:1-6);
    б) предостережение (Евр 3:7Евр 4:13).
4: Превосходство Христа над Аароном (Евр 4:14Евр 6:20):
    а) сравнение Иисуса с Аароном (Евр 4:14Евр 5:10);
    б) увещевание (Евр 5:11Евр 6:20).
5: Превосходство Христа над Мелхиседеком (Евр 7:1-28):
    а) превосходство Мелхиседека над Авраамом (ст. 1-4);
    б) превосходство Мелхиседека над левитами (ст. 5-10);
    в) превосходство Христа над всеми (ст. 11-28).

Б. Спасение при новом священстве (Евр 8:1Евр 13:22):

1: Необходимость заключения нового завета (Евр 8:1Евр 9:10):
    а) служение в истинной скинии Божьей (Евр 8:1-5);
    б) новый Божий народ (ст. 6-13);
    в) временный характер ветхозаветного богослужения (Евр 9:1-10).
2: Блага спасения нового завета (Евр 9:11Евр 10:39):
    а) дарования во Христе (Евр 9:11Евр 10:18);
    воздействие крови Христа (Евр 9:11-28):
    вечное спасение, очищение для служения, укрепление завета,
    устранение грехов через вхождение в небесное святилище;
    послушание и святость как следствие принесения в жертву тела Христа (Евр 10:1-18);
    б) увещевание и предостережение верующих (ст. 19-39).
3: Жизнь в вере (Евр 11:1Евр 13:19):
    а) сущность веры (Евр 11:1-6);
    б) свидетели веры в Ветхом Завете (ст. 7-40);
    в) жизнь в вере в Новом Завете (Евр 12:1Евр 13:21):
    жизнь по примеру Христа (Евр 12:1-3);
    Бог воспитывает верующих (ст. 4-11);
    жизнь в святости (ст. 12-17);
    жизнь по верно воспринятому Слову (ст. 18-29);
    отдельные наставления (Евр 13:1-19).

В. Заключение: приветствия и благословение (ст. 20-25).

VI. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ

П.кЕ. указывает на превосходство нового завета над старым (ветхим). Новый завет несет в себе совершенное откровение Божье в Христе (Евр 1:1-3). Ветхий завет — прообраз нового и подготовка к нему (Евр 8:7-13; ср. Иер 31:31 и след.). Христос, наследник всего сотворенного (Евр 1:2), «образ ипостаси» Бога и сияние Его славы (ст. 3), унизил Себя, чтобы, будучи истинным Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10; Евр 7:15-17), принести Себя в жертву: в святости (Евр 7:26), сострадании (Евр 4:15) и послушании (Евр 10:7). То, что не было достигнуто всеми жертвоприношениями, совершавшимися в ветхозаветных богослужениях (Евр 10:1-4), сделал Иисус Христос «Своею Кровью» (Евр 9:12), принеся в жертву Свое тело (Евр 10:10): Он приобрел вечное искупление (Евр 9:12), устранил грех (ст. 26), «очистил совесть» людей «от мертвых дел» для истинного служения Богу Живому и Истинному (ст. 14). Многочисл. ветхозаветным жертвам противопоставлена однажды принесенная несравненная жертва Христа, через к-рую Он навсегда «сделал совершенными освящаемых» (Евр 10:10,14). Земное святилище (скиния и храм) уступило место святилищу небесному (Евр 8:2), вход в которое верующим открыл Своей кровью Христос (Евр 10:19-23). Вместе с новым священством вступил в силу и новый Закон (Евр 7:12) — закон Веры, которая преодолевает видимую бренность «осуществлением ожидания и уверенностью в невидимом» (Евр 11:1,4-38). Церковь призвана к вере (Евр 10:35-39), поскольку при всей превосходящей славе нового завета все же существует опасность отпадения — преднамеренный грех может воспрепятствовать спасению верующих (Евр 6:4-6; Евр 10:26 и след.). Поэтому Церковь сравнивается с народом Израиля во времена странствования его по пустыне (Евр 3:7-19). Члены Церкви несут ответственность друг за друга, поскольку отставший становится «горьким корнем» раздора и причиной осквернения всех ее членов (Евр 12:15 и след.; ср. Евр 3:12 и след.; Евр 4:1,11).

Послание к Ефесянам

I. АВТОР ПОСЛАНИЯ

Автором П.кЕ. является ап. Павел (Еф 1:1), который был хорошо известен своим адресатам (Еф 3:2). Более точные сведения об обстоят-вах, сопутствующих моменту передачи послания, должен был сообщить Тихик, вероятно, и доставивший это послание (Еф 6:21 и след.). В П.кЕ. имеется много общего с Посланием к Колоссянам; в обоих посланиях встречаются даже одинаковые выражения. На этом основании предпринимались попытки оспорить авторство Павла. По мнению оппонентов, апостол постарался бы избежать повторов. Такой довод, однако, представляется неубедительным. Ведь если оба послания были написаны примерно в одно и то же время и при сходных обстоят-вах, но предназначались разным поместным церквам, то некоторое дублирование вполне возможно.

II. МЕСТО НАПИСАНИЯ

П.кЕ. было написано почти одновременно с Посланием к колоссянам и Посланием к Филимону, а возможно, и с Посланием к Филиппийцам. Сравнив эти послания и собрав воедино содержащиеся в них сведения, можно сделать опред. выводы: Павел находился в заключении, но все же у него оставались некоторые, хотя и огранич., возможности для проповеди Евангелия (Еф 6:19). Очевидно, что, кроме Тихика, рядом с ним находились и другие сотрудники: Тимофей, Епафрас, Аристарх, Марк, Лука (Кол 1:1; Кол 4:10,12,14; ср. Деян 27:2). Все это больше соответствует условиям первого рим. заточения апостола, ко времени к-рого, по общепринятому мнению, относится написание посланий к ефесянам, колоссянам и Филимону. Не искл., однако, что они были составлены во время кесарийского заключения Павла.

III. АДРЕСАТ

В древнейших рукописях П.кЕ. в ст. Еф 1:1 при указании адреса отсутствуют слова «в Ефесе». По общепринятому мнению, послание являлось циркуляром, который Тихик передавал различным поместным церквам для публичного зачитывания, дополняя его своим устным рассказом (Еф 6:21 и след.). На это же указывает и замечание в Кол 4:16: В таком случае можно предположить, что после чтения послания в церквах с него делались списки, в один из которых и было внесено дополнение «в Ефесе».

IV. КОМПОЗИЦИЯ

Послание содержит назидания (Еф 1:3Еф 3:21) и увещевания (Еф 4:1Еф 6:20). Сообщения личного порядка очень кратки. Это, очевидно, связано как с характером самого П.кЕ., так и с упомянутым выше фактом, что дополнит. сведения должен был сообщить Тихик (Еф 6:21 и след.).

А. В начале послания указаны отправитель и получатель, после чего следует приветствие с пожеланием благодати и мира (Еф 1:1,2).

Б. Назидательная часть (Еф 1:3Еф 3:21) содержит:

1) восхваление Бога, совершившего самопожертвование ради спасения всех христиан (Еф 1:3-14);
2) благодарение и молитв. ходатайство о том, чтобы получателям послания открылась благодать, дарованная во Христе всему миру (Еф 1:15-23);
3) величие новой жизни, к-рую Церковь имеет во Христе (Еф 2:1-22);
4) благодать апостольского служения Павла, молитва к Богу с просьбой даровать совершенное откровение тайны Христа читателям послания и заключит. гимн (Еф 3:1-21).

В. К увещеваниям относятся (Еф 4:1Еф 6:20):

1) призыв Церкви к единству в любви при всем богатстве дарований (Еф 4:1-16);
2) предостережение Церкви от возвращения к языч. жизни (Еф 4:17-24) и призыв являть себя чадами света (Еф 4:25Еф 5:20);
3) наставления в христианской семейной жизни, которая должна быть отражением отношений, существующих между Церковью и Христом; раб и господин должны любить друг друга (Еф 5:21Еф 6:9);
4) призыв к духовной борьбе и описание применяемого «всеоружия Божия» (Еф 6:10-20).

Г. Заключение (Еф 6:21-24): извещение о направлении Тихика и заключит. приветствие.

V. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ

Главная тема П.кЕ. — воплощение Божьего замысла спасения (Еф 1:9 и след.; 3:3 и след.) через Церковь Иисуса Христа (-> Тело, VI). Церковь и то, что связывает ее с Воскресшим, выходят здесь на первый план, а характерная для Павла тема Второго пришествия Иисуса звучит более приглушенно. Христос — глава Церкви (Еф 1:22; Еф 4:15), а сама она — Его тело (Еф 1:23; Еф 4:12,16; Еф 5:30), которое должно являть свое единство через служение ее членов (Еф 4:11 и след.,15 и след.). Это тело растет и зреет «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4:13). В послании Павел говорит о цели Божьего замысла спасения, состоящего в том, чтобы объединить всех людей, язычников и иудеев, в одну Церковь (Еф 2:11 и след.; Еф 3:5 и след.), в святой храм в Господе (Еф 2:21 и след.). Из послания следует, что крестный подвиг Христа и Его любовь направлены в первую очередь на Церковь, к-рую Христос спасает (Еф 5:23) и освящает Своей смертью (Еф 5:25 и след.). В П.кЕ. (Еф 2:14) Павел обращается к теме, прозвучавшей в Послании к Колоссянам, — примирение человечества с Богом (ст. 16). Здесь закладывается основание нашей веры в спасение. Апостол понимает свое призвание внутри избранной Богом Церкви, исходя из этого плана спасения, охватывающего весь мир и все человечество. Этой данной ему Богом благодати (Еф 3:2) Павел и посвящает свой молитв. гимн, завершающий третью главу П.кЕ.

Послание к Колоссянам

I. АВТОР, ВРЕМЯ И МЕСТО СОЗДАНИЯ

П.кК. было продиктовано ап. -> Павлом в то время, когда он находился в заточении (Кол 1:24; Кол 4:3,10); заключит. приветствие было написано им собственноручно (ст. 18). Неизвестно, в каком именно месте заключения находился Павел в момент написания П.кК. Чаще всего в этой связи называют Рим, а также Кесарию и Эфес. Соавтором Павла, участвовавшим в написании как П.кК., так и посланий к филиппийцам и к Филимону (Флп 1:1; Флм 1:1), считается один из его сподвижников — Тимофей (Кол 1:1; ср. также 1Фес 1:1; 2Фес 1:1). Передали послание адресатам Тихик (Кол 4:7-9; Еф 6:2) и раб Онисим (Кол 4:9; Флм 1:10). Послание к Филимону и П.кК. содержат одно и то же сообщение (Кол 4:17; Флм 1:2), так что, вероятно, они были написаны одновременно. Содержание и стиль изложения во многом схожи с содержанием и стилем -> Послания к Ефесянам, которое, видимо, было написано тогда же или несколько позднее.

II. АДРЕСАТ И ПОВОД К НАПИСАНИЮ

П.кК. адресовано церкви в -> Колоссах, основ. Епафрасом (Кол 1:7), который в момент написания послания находился рядом с Павлом (Кол 4:12). В послании Павел благодарит Бога за то, что в этой церкви царят вера, любовь и благоустройство (Кол 1:4; Кол 2:5). Однако здесь, как, видимо, и в соседней Лаодикийской церкви, появились лжеучителя, поэтому П.кК. необходимо было прочитать в двух церквах (Кол 4:16). О том, какое именно лжеучение угрожало церкви, можно только догадываться, исходя из рассуждений апостола, — определенных сведений об этом нет. Лжеучителя в Колоссах отстаивали собственное, основ. на Законе представление о святости; они требовали обрезания всех верующих (Кол 2:11), соблюдения новомесячий, суббот и других праздников, а также определ. предписаний в отношении культовой чистоты (ст. 16,21,23). С др. стороны, в их служении ангелам проявляются черты, присущие гностицизму: Бог, по их мнению, не может непосредств. действовать в этом мире (ср. Ин 1:14), Он делает это только через иерархию различных духовных сил, благоволение которых наряду с благоволением Христа также необходимо для спасения (Кол 2:18 и след.). Павел определяет эти идеи как философию и человеч. учение, которое имеет лишь вид мудрости (ст. 8,22 и след.).

III. КОМПОЗИЦИЯ

1: Вступит. приветствие (Кол 1:1,2).
2: Благодарения и прошения:
    а) благодарение Богу за духовную жизнь церкви (ст. 3-8);
    б) просьба о дальнейшем возрастании церкви в познании Христа (ст. 9-12).
3: Значение личности и дела Христа (ст. 13-23):
    а) Господь Царства и образ Бога (ст. 13-15);
    б) посредник и цель всего творения (ст. 16 и след.);
    в) Глава Церкви, примиривший мир с Богом (ст. 18-23).
4: Проповедь тайны Христа Его служителем Павлом (Кол 1:24Кол 2:3).
5: Отпор лжеучителям (ст. 4-23).
6: Новая жизнь во Христе (Кол 3:1Кол 4:6):
    а) возможность новой жизни благодаря воскресению Христа (Кол 3:1-4);
    б) совлечение ветхого человека с его делами (ст. 5-9);
    в) облечение в нового человека (ст. 10-17);
    г) практич. указания для повседневной жизни (Кол 3:18Кол 4:6).
7: Сообщения и приветствия личного характера (ст. 7-18).

IV. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ

Настоят. призывам лжеучителей к внешнему соблюдению Закона и их философским идеям, связывавшим спасение с ложным смирением и аскетизмом плоти (Кол 2:18,23), Павел противопоставляет реальность живого Христа и новой жизни в Нем. В противовес теории о иерархическом посредничестве божеств. сил апостол говорит о Христе как о Главе Церкви и о христианах как о членах этого единого организма. Христос есть образ Бога (Кол 1:15), Глава Церкви (ст. 18), Глава всякого начальства и власти (Кол 2:10): «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (ст. 9), и в Нем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (ст. 3). Христос есть «упование славы» (Кол 1:27), в Нем верующие имеют искупление и прощение грехов (ст. 14), достигают совершенства (ст. 28) и совместно растут «возрастом Божиим» (Кол 2:19). Одним словом, Он является их «жизнью» (Кол 3:4). На этом основаны увещевания Павла христианам, которым надлежит облечься в образ Христа (ст. 10,12), сообразуя с этим свою повседневную жизнь (ст. 17 и след.). Им не должны помешать кажущиеся благоразумными, но по существу вводящие в искушение речи лжеучителей (Кол 2:4 и след.).

Послание к Римлянам
занимает особое место среди посланий ап. Павла. В нем апостол обращается к церкви, находящейся в мировой столице, к той христ. общине, с членами к-рой он еще не был знаком лично (Рим 1:10), но о к-рой слышал много хорошего (ст. 8; 16:19). Павел говорит о своем намерении в ближайшее время посетить Pим (Рим 15:24). В этом послании, где ощущается живая связь между реалиями повседневной жизни и верой, Павел раскрывает суть своей проповеди и миссионерского служения.

I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

1) ПОДЛИННОСТЬ. П.кР. всегда рассматривалось как бесспорно принадлежащее Павлу. Оспаривалось лишь авторство двух последних глав, при этом высказывались след. причины: а) славословие (в Синод. пер. — Рим 14:24-26) в некоторых рукописях встречается дважды, после Рим 14:23 и в конце послания, что, однако, не является доказат-вом того, что оно не принадлежит Павлу; б) Маркион не включал гл. 15 и 16 в текст послания. Тертуллиан, Ириней и Киприан в своих сочинениях также нигде не упоминают эти главы, но это могло быть простой случайностью. Что же касается Маркиона, то он вносил в текст НЗ произвольные коррективы, основ. на собств. богосл. представлениях; в) некоторым исследователям казались странными приветствия (Рим 16:3-15), адресованные членам церкви, к-рую Павел еще не посещал. Поэтому текст Рим 15-16 они пытались рассматривать как послание, первонач. направленное в Эфес, или как отдельное рекомендат. письмо (главу 16) для направлявшейся в Эфес диакониссы Фивы. Но против этого свидетельствует сам текст. Во-первых, стихи Рим 15:14-29 определенно адресованы братьям, живущим в Риме (ср. Рим 1:13-15). Во-вторых, благоприятный отзыв Павла об Акиле и Прискилле (Рим 16:3 и след.) имел значение только для членов церкви, живущих в Риме, куда предположит. и направилась эта супруж. пара. Вместе с другими сотрудниками Павла (ср. ст. 5,7,9,12 и след.) они надеялись встретить в Риме апостола, планировавшего посетить рим. церкви. В этом случае посылать рекомендации в Эфес было бессмысленно. Кр. того, церкви вообще активно обменивались членами;
2) МЕСТО И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ. Судя по упоминанию -> Гаия (3) (Рим 16:23; ср. 1Кор 1:14) и Ераста (2Тим 4:20), местом написания послания был Коринф. Апостол планировал путешествие в Иерусалим с целью передать тамошней церкви пожертвования христиан из язычников (Рим 15:26,31); это и другие обстоят-ва указывают на то, что зимой 55-56 гг. Павел провел три месяца в Греции (Деян 20:2 и след.). Именно тогда, скорее всего, у него появилось достаточно времени для написания столь обширного послания;
3) АДРЕСАТ. П.кР. свидетельствует о существовании в Риме христ. общины, подтверждением этому служит и текст Деян 28:14 и след. Связано ли возникновение рим. церкви с людьми, которые слышали проповедь Петра в день Пятидесятницы (Деян 2:10), не установлено. Судя по сказанному у Светония, изгнание евреев из Рима (Деян 18:2) было связано с появлением в городе христиан. Среди рим. знакомых и сотрудников Павла, которым он передает свои приветствия (Рим 16:3-15), были и евреи. П.кР. позволяет сделать вывод о том, что Рим церковь состояла как из христиан, обращенных из язычников (Рим 1:5 и след.; Рим 11:13,17-24), так и из христиан-евреев (Рим 7:1; Рим 14:5 и след.,14,20). Рим церковь приняла истинное учение (Рим 16:17), и Павел прославляет ее веру, послушание (Рим 1:8; Рим 16:19) и познания, которые дают возможность ее членам наставлять друг друга (Рим 15:14). Но в Риме проявились и враждебные Павлу настроения, а его слово подвергалось искажению (Рим 3:8; ср. Рим 6:1), поэтому апостол предостерегает церковь от лжеучений (Рим 16:17 и след.).

II. КОМПОЗИЦИЯ

А. Вступление:

1: Обращение и приветствия (Рим 1:1-7).
2: Павел и рим. церковь (Рим 1:8-15).
3: Тема послания (Рим 1:16,17).

Б. Первая часть. Праведность от веры (Рим 1:18Рим 4:25):

1: Божий суд над язычниками (Рим 1:18-32).
2: Бог как беспристрастный судья (Рим 2:1-16).
3: Иудей перед Божьим судом (Рим 2:17-29).
4: Преимущество, даруемое обрезанием (Рим 3:1-8).
5: Божье обвинение человечеству (Рим 3:9-20).
6: Откровение оправдания верой в Иисуса Христа (Рим 3:21-31).
7: Доказат-во оправдания верой на примере Авраама (Рим 4:1-25).

В. Вторая часть. Новая жизнь от Бога (Рим 5:1Рим 8:39):

1: Плоды благодати (Рим 5:1-11).
2: Возникновение нового человечества во Христе Иисусе (Рим 5:12-21).
3: Свобода от греха (Рим 6:1-23).
4: Свобода от Закона (Рим 7:1-6).
5: Закон и грех (Рим 7:7-25).
6: Новая жизнь в Духе (Рим 8:1-11).
7: Сыны Божьи, принявшие Духа усыновления (Рим 8:12-17).
8: Надежда, благодаря ходатайству Духа (Рим 8:18-27).
9: Божий замысел (Рим 8:28-30).
10: Непоколебимость в вере (Рим 8:31-39).

Г. Третья часть. Праведность через веру и Израиль (Рим 9:1Рим 11:36):

1: Плaч об Израиле (Рим 9:1-5).
2: Основа избрания (Рим 9:6-13).
3: Бог свободен в выборе (Рим 9:14-29).
4: Камень преткновения (Рим 9:30-33).
5: Праведность через веру в ВЗ и вина Израиля (Рим 10:1-21).
6: Остаток Израиля (Рим 11:1-10).
7: Язычники и Израиль (Рим 11:25-36).

Д. Четвертая часть. Жизнь в послушании вере (Рим 12:1Рим 15:13):

1: О праведном единстве (Рим 12:1Рим 13:14).
2: О праведной свободе (Рим 14:1Рим 15:13).

Е. Заключение (Рим 15:14Рим 16:24).

2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ. В П.кР. Павел представляет богосл. обоснование своей миссии и поясняет основные положения своей проповеди. В Рим 1:17 и далее названа основная тема: правда веры, или, точнее, «правда Божия от веры в веру». Все части П.кР. ориентированы на эту центр. идею: а) Павел начинает с того, что описывает состояние человека, как язычника, так и иудея, к-рого постигает откровение правды Божьей (Рим 1:17; Рим 3:21). Человек совершает грех и тогда, когда в своем непослушании заменяет поклонение Творцу поклонением твари (Рим 1:25), и тогда, когда уповает на Закон как на возможность оправдаться перед Богом (Рим 2:17 и след.). Всем выносится один и тот же приговор: грешен (Рим 3:9). Грех устраняет различие между язычником и иудеем в глазах Бога. Путь к Богу через исполнение Закона, каким хотят идти иудеи, приводит к греху (ст. 20). В этом бедств. для человека положении Бог открывает ему правду (-> Истина), посылая людям Своего Сына — Иисуса Христа: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа» (ст. 21). Правда Божья состоит в том, что оправдание перед Богом грешник получает «даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (ст. 24). Высшим проявлением правды является Иисус, «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру» (ст. 25). Вера — это полное предание себя Божьей воле (ст. 18), когда все ожидания связаны с Богом. Верующий получает оправдание не за какие-то заслуги, а исключит. по Божьей благодати (Рим 3:24). Вера и благодать в П.кР. — взаимозависимые понятия, которые указывают на Божьи деяния, основ. только на Его любви. При этом вера исходит от человека, который может и хочет получать Божьи дары, а благодать исходит от Бога, дающего их даром; б) ап. Павел испытал силу Божьей правды; во второй части послания он говорит о ее воздействии на жизнь верующего. Ибо из жизни по вере должна произойти новая правда. С Иисуса началось новое человечество. Если от Адама на всех людей перешло проклятие, то Иисус стал источником благодати, приносящей вечную жизнь (Рим 5:12 и след.). В жизни человека, получившего оправдание верой, проявляются плоды благодати (ст. 3 и след.). Правда Божья действует как сила, «погребающая» грехи верующего вместе с Иисусом (Рим 6:4 и след.). В вере человек, соединенный с Иисусом, Его смертью и Его воскресением, получает от Бога новую жизнь, к-рую он посвящает на служение Богу (Рим 6:11). Верующему даровано и новое отношение к Закону. Умерев с Иисусом для греха (Рим 6:2-11), верующий умирает для Закона и освобождается от него (Рим 7:4-6). В этой связи Павел проясняет задачи и пределы -> Закона. Посредством Закона происходит осознание -> греха (ст. 7), более того, Закон вскрывает грех, открывая тем самым плотскую, безбожную сущность человеч. природы (ст. 13 и след.) в ее обреченности, но не указывая человеку путь к спасению (ст. 23). Напротив, как раз через Закон грех пробуждает желание нарушить Закон (ст. 8,11,13). Жизни в рабстве Закону противопоставлена новая жизнь, жизнь в Духе и под руководством -> Духа. Дух — это животворящая сила Божья (Рим 8:11), которая руководит сынами Божьими (ст. 14) и дарует им надежду на окончат. искупление (ст. 23); в) Павел, будучи иудеем, фарисеем и книжником, знает особенности своего народа. Его народ — это избранный народ Божий. Теперь же Бог, в Своем окончат. откровении, обращается не только к израильтянам, но и к язычникам. Тема Израиля, проявляющаяся в первых восьми главах лишь подспудно, в главах 9-11 становится главной. Собрание общества Израиля — главная тема ВЗ, строит-во Церкви Христовой — задача всей жизни Павла. Существует ли здесь противоречие? С печалью взирает Павел на своих сородичей и соотечественников. Бог среди множества благ даровал им обетования, они же отвергают исполнение этих обетований. Апостол констатирует: у Авраама было много детей, но лишь одного из его сыновей Бог избрал как носителя благословения (Рим 9:1-8). В этом проявляется важная закономерность истории народа Израиля: идет отбор из потомков Авраама по плоти, и этот отбор производит Сам Бог (ст. 15). Только некий -> остаток переживет возвещенный Исаией суд над народом (ст. 27 и след.). Путь к вере для израильтянина оказался труднее, чем для язычника, т.к. первому трудно было согласиться с тем, что Христос положил конец Закону (Рим 10:4), которым они надеялись оправдаться пред Богом. И в этом сбывается обетование, согл. к-рому язычники придут к спасению и которое тщетно было предложено израильтянам (ст. 20 и след.). Оттолкнул ли Бог Свой народ, остаток к-рого так мал? Нет! Израиль лишь был очищен от бесплодных ветвей, но он останется полноценым Израилем, деревом, на к-ром нет трещин, поскольку язычники, которые придут к вере, будут «привиты» к его стволу. Те ветви, которые будут плодоносить, останутся на дереве; оказавшиеся же бесплодными будут удалены. Так Бог берет от иудеев и от язычников только то, что может принести плод, но в конце концов и весь Израиль будет спасен (Рим 11:26). -> Израиль (VI); -> Язычник; г) прояснив судьбу Израиля, Павел не может обойти молчанием еще один вопрос, настоят. требующий ответа. Если Христос есть конец Закона и верующие больше не подчинены Закону, то как же отныне должна строиться их жизнь? Является ли свобода чад Божьих открытой дверью в жизнь, не стесненную отныне никакими установлениями? Жизнь нового народа строится на принципе свободы, которая, однако, не должна превращаться в произвол, поскольку эта свобода возможна только на основе единения всех верующих, и только как свобода, данная Богом и не выходящая за пределы Его воли. Обновление же ума делает верующего способным распознавать волю Божью, не будучи привязанным к букве Закона (ст. 2). Каждый член сообщества народа Божьего осознает свою зависимость от Божьей милости. С др. стороны, к телу Христову — Церкви нас привязывает не только то, что мы получаем через общее благословение, но в еще большей степени то дарование, которым Бог благословил каждое Свое чадо и которое каждый должен принести на благо всего общества (ст. 3-8). Верующие, как чада Божьи, руководствуются принципом любви к ближнему не только в отношениях между собой, но и в отношениях к неверующим, и к своим врагам (ст. 9-21). Собств. зависимость от воли Божьей позволяет нам осознать тот факт, что и др. люди являются орудиями Божьими в Его действиях по отношению к нам. Рядом с нами или над нами Бог помещает и неверующих, чтобы они могли способствовать проявлению нашего послушания. Это показано на примере -> властей; даже безбожная власть — от Бога и потому может требовать от нас покорности (Рим 13:1-7). Тело Христово как Божье орудие для исполнения Его замыслов в этом мире дает каждому то, что Бог приготовил для него, и прежде всего -> любовь (ст. 8-10). Пребывающий в -> любви и в -> свободе ходит пред Богом в свете, поскольку ему нечего скрывать (ст. 11-14). Истинная свобода может возникнуть только там, где люди сознают свою полную зависимость от Бога. Церковь объединяет людей старых и молодых, здоровых и немощных, сильных и слабых. Это многообразие не должно приводить к раздорам, духу осуждения не следует давать доступ в Церковь. Основанием ее внутр. жизни должна стать любовь, которая дает силу терпимо относиться друг к другу. Христос дал нам пример, на к-ром мы познаем, что свобода от собств. «я» дает возможность служить другим (Рим 14). Там, где члены тела Христова пребывают в единстве и в свободе, они могут «едиными устами славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 15:6).

Послание к Титу

I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

1) в П.кТ. АВТОРОМ назван Павел (Тит 1:1), а личное отношение пишущего к адресату (ст. 4), как и поручение, которое он дает ему, подтверждают авторство апостола;
2) ПОВОД к написанию П.кТ. просматривается в самом послании. На о-ве Крит уже было много верующих, но не было духовных руководителей — пресвитеров или епископов (Тит 1:5). При своем первом посещении этого острова Павел упорядочил жизнь верующих в отдельных городах, но его пребывание там, очевидно, было слишком коротким, чтобы охватить все церкви. Поэтому он оставил там Тита, который должен был завершить начатое апостолом дело и устранить недочеты в руководстве церквами. Tит получил от апостола указания, что именно он должен был делать;
3) АДРЕСАТ. Хотя Tит и не упоминается в Деяниях, но из посланий апостола он известен как его сотрудник (2Кор 2:12,13; 2Кор 7:6-8; 2Кор 8:16-19; Гал 2:1,3). Из кратких сведений о нем следует, что Tит был одним из особо близких Павлу помощников, поскольку апостол называет его истинным сыном (Тит 1:4) и хвалит за усердие (2Кор 8:16) и любовь к церквам (2Кор 7:15);
4) Павел, очевидно, написал Послание к Титу на пути в Никополь (Тит 3:12), где он собирался провести зиму, предположительно в период между написанием Первого и Второго -> посланий к Тимофею (I,2). Более точных сведений нет.

II. СОДЕРЖАНИЕ

А. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ

1: Приветствие адресату (Тит 1:1-4).
2: Основные требования:
    а) требования к тем, кто назначается на должности епископов и пресвитеров (Тит 1:5-9);
    б) размежевание со лжеучителями (Тит 1:10-16).
3: Основополагающие правила:
    а) правила воспитания членов церкви в соответствии с Евангелием (Тит 2:1-15);
    б) отношение к властям и окружающим на основе обретенной благодати (Тит 3:1-8).
4: Отдельные указания и заключение (Тит 3:9-15).

Б. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Если Павел в приветств. слове подробно говорит о своем служении и Божеств. призвании, то это адресовано не Титу, а критским церквам, поскольку Tит знал о полномочиях, которыми обладал апостол; видимо, Павел стремился укрепить позицию Тита в его отношениях с критянами (Тит 1:1-4). Tит остался на Крите, чтобы по поручению апостола поставить в церквах -> епископов и -> пресвитеров (ст. 5). Павел указывает ему на важнейшие критерии, по которым он должен производить отбор среди претендентов на эти должности (ст. 6-9) и еще раз подчеркивает необходимость соответствия церковных руководителей строгим требованиям. Он также указывает на многочисл. искусителей и опасность учений, распространяемых «людьми, отвращающимися от истины» (ст. 10-16), которым Tит должен решительно противостоять. Павел объясняет, как, на основе Евангелия, воспитывать верующих (Тит 2:1,15) в христ. любви, ибо это соответствует высокому призванию Церкви (ст. 11-14). При этом он призывает верующих вести себя должным образом в отношении начальств и властей (Тит 3:1), быть кроткими в обращении с окружающими (ст. 2), указывает им на великую благодать Христа (ст. 3-7). В заключение Павел дает Титу некоторые поручения, повторно предостерегает его от бесполезных «споров и распрей о законе», а также от лжеучителей (ст. 9-11) и просит своего сотрудника быть готовым к тому, что его позовут в Никополь (ст. 12).

Послание к Филимону,
самое краткое из сохранившихся посланий ап. Павла. Оно написано, вероятно, в Риме одноврем. с посланиями к ефесянам и к колоссянам (ср. Флм 1:1Кол 1:1; Флм 1:10Кол 4:9). Раб Онисим, сбежавший от Филимона, состоят. члена Колосской церкви, встретил в Риме Павла и благодаря ему пришел к вере. Павел охотно оставил бы его при себе в качестве помощника (ст. 13 и след.), но не захотел нарушать действующий Закон. Онисим мог получить свободу только в силу добровольного согласия своего господина, а не по приказу апостола. Отказ от владения рабом мог произойти только как акт веры со стороны человека, увидевшего в рабе не свою собственность, а брата по вере. Пребывание в рабстве не препятствует человеку стать христианином. Но может ли христианин продолжать считать рабом человека, к-рого освободил Иисус Христос? Чтобы подчеркнуть это, Павел приравнивает Онисима к себе: «Прими его, как мое сердце», — пишет он Филимону (ст. 12). Он хотел бы видеть этих двух людей равными (ст. 13). Филимон должен понять, что сам он, будучи господином, на самом деле не кто иной, как раб Христа (ср. 1Кор 7:20-22), значит, он и Онисим — братья. Но нарушение закона со стороны раба не может быть оправдано волей Божьей; только слово господина может сделать раба свободным в правовом отношении. В изменившихся обстоят-вах Павел преступает рамки установлений ВЗ, согласно которым беглого раба нельзя выдавать (Втор 23:16 и след.). Это послание позволяет по-новому взглянуть на отношения господина и раба, начальника и подчиненного: как один, так и другой несут ответственность перед истинным Хозяином — Господом. Неверность и протест одной стороны повлияет на приговор суда Божьего так же, как и отсутствие заботы о ближнем и братской любви к нему — другой.

Послание к Филиппийцам

I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

1) в самом начале П.кФ. названо имя его АВТОРА: Павел (Флп 1:1). В послании содержатся сведения о жизни апостола (Флп 1:7,12-14; Флп 2:19-25) и выражено его отношение к адресату (Флп 1:12; Флп 4:10-20). Все это столь однозначно указывает на авторство Павла, что оно никогда и никем не оспаривалось. Вместе с Павлом отправителем послания назван Тимофей. Это не единственный случай, когда апостол писал послания вместе со своими ближайшими сотрудниками (1Кор 1:1; Гал 1:1 и след.; 1Фес 1:1);
2) АДРЕСАТ послания — церковь в Филиппах, македонском городе, где селились в основном рим. ветераны. Лежащий в глубине материка, он, в отличие от порт. городов, не имел непосредств. контактов с др. городами и странами. В связи с этим следует заметить, что связь с миром хотя и облегчала миссионерскую деят-сть (-> Фессалоника), но одноврем. способствовала проникновению опасных влияний, которые порождали непостоянство в убеждениях (-> Коринф). Филиппийская же церковь жила интенсивной внутр. жизнью и благодаря поддержке Павла принимала активное участие в его миссионерском служении (Флп 4:15 и след.). Созданию здесь церкви способствовали благоприятные обстоят-ва. Павел, призванный Богом из Малой Азии в Македонию, начал свою деят-сть в Филиппах. Здесь женщина по имени -> Лидия, вместе с домочадцами слышавшая благовествование Павла и его спутников, уверовала. Крестившись, она приняла благовестников в свой дом. После того как Павел изгнал духа из служанки-прорицательницы, которая своим «ремеслом» приносила хозяевам большой доход, те схватили Павла и Силу и отвели «к начальникам», обвинив в том, что эти двое «возмущали» город. Павла и Силу избили и бросили в темницу, однако Бог освободил их оттуда посредством землетрясения. Увидев это чудо, тюремщик уверовал в Бога (Деян 16). Так в Филиппах увидели, что Бог поддерживает верно служащих Ему и дарует им победу;
3) ВРЕМЯ И МЕСТО написания П.кФ. точно установить невозможно. В качестве места заключения Павла, где он написал это послание, исследователи называют три города: Эфес, Кесарию и Рим Упоминание -> претории (Флп 1:13) и «святых … из кесарева дома» (Флп 4:22), очевидно, говорит в пользу Рима, но претории существовали и в малых столицах; а) существует целый ряд косвенных указаний на то, что в конце своего трехлетнего пребывания в Эфесе (начало 55 г. по Р.Х.) Павел оказался в заключении (-> Акила -> Послания к корин-фянам, I,4). То обстоят-во, что сообщения об этом отсутствуют в Книге Деяний, не является достаточным основанием для того, чтобы опровергнуть данную версию; ведь Деяния умалчивают и об обстоят-вах, при которых Павел попал в, казалось бы, безнадежное, смертельно опасное положение, о чем писал он сам (2Кор 1:8 и след.). В пользу Эфеса как места написания П.кФ. говорит и то обстоят-во, что его геогр. положение позволяло поддерживать относит. прочные связи с Филиппами, и это облегчало задачу приезда сюда посыльных (см. Флп 2:25-30). На раннее время написания П.кФ. указывает и борьба с иуд. приверженностью к Закону, происходившая внутри церкви (Флп 3:1-6), однако этот довод не убедителен; б) о Кесарии известно, что в этом городе Павел, даже находясь в заточении, смог защитить и утвердить Евангелие в ходе публичного разбират-ва его дела (Деян 24:1Деян 26:1; ср. Флп 1:7), но никакие частные подробности, имеющиеся в П.кФ., не указывают на время, когда Павел находился в Кесарии (между 56 и 58 гг. по Р.Х.); в) согл. наиб. древнему преданию, Павел написал П.кФ. во время своего первого заключения в Риме; на это указывает то обстоят-во, что апостол, предвидя благоприятный исход дела, строит планы нового путешествия (Флп 1:25-27; Флп 2:23 и след.). Именно поэтому П.кФ. вместе с другими посланиями, написанными в заточении (послания к ефесянам, колоссянам и Филимону), датируют началом 60-х гг. по Р.Х. Зрелость суждений и емкость послания также соответствуют этому более позднему сроку;
4) очевидно, причиной написания П.кФ. явилось желание Павла выразить благодарность за переданное ему Филиппийской церковью пожертвование, хотя основная его цель — попечение о душах филиппийцев и укрепление их в вере. Апостол ищет не даяния, а «плода, умножающегося в пользу верующих» (Флп 4:17).

II. СОДЕРЖАНИЕ

1) КОМПОЗИЦИЯ

Приветствие святым в Филиппах (Флп 1:1,2).

I. Повод к написанию послания (Флп 1:3-11):

1: Благодарность за благовествование (Флп 1:3-6).
2: Связь апостола с адресатами и просьба об их духовном возрастании (Флп 1:7-11).

II. Положение, в к-ром находится апостол, и его оценка (Флп 1:12-30):

1: Узы Павла способствуют успеху благовествования (Флп 1:12-14).
2: О проповеди притворной и искренней (Флп 1:15-20).
3: Тоска по Господу и необходимость дальнейшего служения (Флп 1:21-26).
4: Общность апостолов и Церкви в страданиях, переносимых ради Христа (Флп 1:27-30).

III. Следование за Христом в церк. жизни (Флп 2:1Флп 4:20):

1: Единодушие в жизни и умонастроениях (Флп 2:1-4).
2: Пример Христа (Флп 2:5-11).
3: Жизнь веры как Божье действие (Флп 2:12,13).
4: Указания относит. следования за Христом (Флп 2:14-18).
5: Усердные сотрудники (Флп 2:19-30).
6: Христ. жизнь между прошлым и обетованным (Флп 3:1-21).
7: Образ новой жизни (Флп 4:1-9).
8: Зачаток настоящего плода (Флп 4:10-20).

Приветствия и благословения (Флп 4:21-23).

2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Филиппийцы живут в общении друг с другом, следуя Евангелию, т.е. познание Благой Вести и жизнь в соответствии с ней стали смыслом их жизни. Церковь и все ее члены увлечены мощным, пульсирующим потоком жизни (Флп 2:1), основа к-рого — «общение духа» как соединенность с Богом. Это проявляется как в духовной помощи, оказываемой через увещевание и утешение, так и в явленной через любовь и милосердие помощи в житейских трудностях. Церковь, кр. того, объединена общим делом распространения Евангелия. Она заботится о находящемся в заточении апостоле, направляя к нему своего посланца с пожертвованиями (Флп 4:10-16,18), и доказывает тем самым свою верность ему. И все же церковь еще не достигла совершенства, хотя ее соучастие в деле благовествования создает уверенность в том, что Бог приведет ее к цели (Флп 1:5 и след.). Эта цель предполагает полную преданность человека Богу, с тем чтобы Он мог беспрепятственно производить в верующих «и хотение и действие» по Своему благоволению (Флп 2:13). Поэтому находящийся в заточении апостол не утратил присущего ему мужества и даже в таком положении свидетвует о Христе (Флп 1:12-14). Некоторые полагают, что Павел обречен на бездеят-сть. Он же радуется тому, что проповедуеют Христа. И в темнице Павел осознает себя защищенным заступничеством Церкви и содействием Св. Духа по воле Бога. Он убежден, что ни в чем не будет «посрамлен», ибо для него «жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (ст. 19-21; ср. гл. 3 и Гал 2:20). Подобно Павлу, и нам надлежит заботиться об исполнении на земле данного Богом поручения (Флп 1:22-26). Вероятно, т.наз. «Гимн Христу» (Флп 2:5-11) во времена Павла звучал в церквах при богослужениях как исповедание веры. Этот гимн на примере жизни Иисуса показывает, как необходимо жить каждому, кто хочет реально исполнять на земле волю Божью. Поэтому Павел призывает к тому, чтобы верующие подражали Иисусу, ибо апостол знает о даре Св. Духа, через к-рого Бог действует в верующих (ст. 12 и след.; Флп 4:7). Жизнь в подражании Христу требует от учеников преданности, смирения, самоотречения и послушания вплоть до смерти; но именно тогда, когда по человеч. меркам все кажется потерянным, Бог силен возвысить падшего, равно как и унизить того, кто кичится своей победой. Осознавая это, апостол радуется даже тому, что он сам может «соделаться жертвой» (Флп 2:17). Считая свои прошлые достижения «тщетою» (Флп 3:7 и след.), он призывает церковь вопреки всем препятствиям направить взгляд на Господа и служить Богу духом. Постоянно возрастая, достичь образа Христа — вот та цель, к к-рой стремится Павел (ст. 12). Возможности и пути к этому он указывает в Флп 2:12-18: Только помня об этой цели, можно понять жизнь и деяния апостола. Та преданность делу, к-рой отличалось его служение, должна наполнять жизнь каждого христианина. К этому призывает П.кФ.

Послания
-> Письмо.

Послания Иоанна

ПЕРВОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ

I. ЦЕЛЬ ПОСЛАНИЯ

Уже в Ев. от Иоанна проводится различие между людьми, прочно связавшими свою судьбу с Христом, и людьми, которые, встретив Иисуса, оставили Его, ибо слова Господа показались им чрезмерно суровыми (Ин 6:66). Подобное явление наблюдалось и в Церкви: одновременно с ее ростом и проникновением в Слово Божье здесь отмечалось стремление к мирским благам. Задача Первого послания (-> Письмо) заключается в том, чтобы предостеречь Церковь от этой опасности и указать верующим на необходимость пребывания во Христе.

II. АВТОР

Заголовок послания и введение к нему, сравнение его содержания и стиля с Ев. от Иоанна, а также свидет-во ученика Иоанна Поликарпа Смирнского определенно указывают на авторство ап. Иоанна. По-видимому, Иоанн написал это послание (вероятно, как и Второе и Третье), будучи вполне зрелым человеком, так что Первое послание можно датировать концом I в. по Р.Х.

III. АДРЕСАТ

Отсутствие в Первом послании обычных для эпистолярного жанра обращения и заключения не позволяет сказать ч.-л. определенное о его адресате. возможно, послание было обращено к христианам тех церквей в Малой Азии, которым адресованы семь посланий книги Откровение (Откр 2 — Откр 3). В отличие от Второго и Третьего посланий, которые имеют форму письма (т.е. указан адресат и есть заключение), Первое послание можно, скорее, отнести к учительной и назидат. литературе. В то же время в нем также видна личная, искренняя любовь к читателям, которая ощущается не только в обращениях «возлюбленные» (1Ин 2:7) или «дети» (ст. 12), но и в языке, тональности всего послания.

IV. ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ

Причиной написания послания, видимо, стало широкое распространение взглядов, извращавших христ. понимание личности Христа, а тем самым и значение грядущего спасения. Кр. того, известно, что в Малую Азию, где Иоанн совершал апостольское служение, из Египта пришел иудеохристианин Керинф, утверждавший, что Иисус был обыкнов. человеком, на Которого при крещении сошел Спаситель, отделившийся от Него в момент Его крестной смерти (это учение получило название «докетизм»).

V. СОДЕРЖАНИЕ

В послании подчеркивается необходимость обращения от мира и указывается на возможность обретения жизни с Богом во всей ее полноте и целостности только через рождение от Бога. Вера, дела, спасение, любовь к Богу, любовь к ближнему и надежда — все это неразрывно взаимосвязано. В этом живом единстве, согл. посланию, заключена суть нового человека, и если называется лишь одна из составляющих его частей, то одновр. подразумеваются и все остальные. О несовместимости любви к Богу и к миру автор говорит столь резко, что в начале своего послания ему приходится даже обосновывать подобный тон (1Ин 1:1-4).

VI. КОМПОЗИЦИЯ

Первое соборное послание ап. Иоанна имеет 5 глав:

Введение: подлинность и достоверность благовествования (1Ин 1:1-4):

1: Условия, необходимые для общения с Богом (1Ин 1:51Ин 2:17):
    а) очищение от грехов (1Ин 1:51Ин 2:2);
    б) единство веры и дел (1Ин 2:3-11);
    в) неприятие мира (1Ин 2:12-17).
2: О постоянстве (1Ин 2:181Ин 3:24):
    а) отпадение антихристов (1Ин 2:18-23);
    б) пребывание в правде (1Ин 2:24-29);
    в) пребывание в праведности (1Ин 3:1-10);
    г) пребывание в любви (1Ин 3:12-18);
    е) уверенность в спасении (1Ин 3:19-24).
3: Сущность любви (1Ин 4:1-21):
    а) Дух, исповедающий Иисуса, и дух, отрицающий Его (1Ин 4:1-6);
    б) откровение Божьей любви в воплощении Христа (1Ин 4:7-11);
    в) значение нашей любви (1Ин 4:12-15);
    г) пребывание в любви Божьей (1Ин 4:16-21).
4: Вера (1Ин 5:1-21):
    а) истинная вера и ее воздействие (1Ин 5:1-5);
    б) главное свидетельство нашей веры (1Ин 5:6-12);
    в) общение с Богом в вере (1Ин 5:13-21).

VII. БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ

1) для того чтобы обрести новую жизнь в мире Божьем, человеку необходимо пережить -> возрождение. О том, пережил ли человек истинное возрождение, окружающие могут судить исключит. по внешним признакам. Поэтому внимание автора послания сосредоточено на том, как рождение от Бога воздействует на человека (1Ин 3:9,14; 1Ин 4:7; 1Ин 5:1,4,18). Послание призвано укрепить возрожденного человека, к-рому следует всегда помнить о спасит. миссии Иисуса Христа и о ее воздействии на рожденного от Бога (1Ин 2:1,2; 1Ин 3:1,8,14; 1Ин 4:9,10 и др.);
2) основу для новой жизни дает общение человека с Богом, явленным во Христе. Оно достигается и сохраняется очищением грехов, пагубная суть которых не всегда осознается человеком (1Ин 1:51Ин 2:2), и делами, согласующимися с верой (1Ин 2:3-11). Выполнение этих условий способствует духовному созреванию и укреплению человека, если только он вновь не обратится к мирскому (1Ин 2:12-17). Общение человека с Богом в любое время может быть разрушено, как показывает пример антихристов, не признающих Иисуса Христом (ст. 22) и тем самым отделяющих себя от Тела Христова (ст. 19). От отпадения может уберечь только постоянное пребывание в новой жизни, к-рой свойственны праведность, очищение от грехов, любовь и уверенность в спасении. Но обретение новой жизни — это не исключит. заслуга самого человека, а милостивое деяние Бога, Который хранит рожденных от Него, оберегая их от лукавого (1Ин 5:18);
3) основой новой жизни является любовь, которая не может быть разделена на любовь к Богу и любовь к ближнему (1Ин 4:20,21). В этой любви, которая обязат. должна подкрепляться делами (1Ин 3:18), проявляется новая жизнь, дарованная Богом. В ней заключена духовная связь с Богом, Который есть любовь (1Ин 4:16). Беря свое начало в Боге, любовь из вечности явилась миру и открылась нам в единородном Сыне, посланном для нашего спасения (ст. 9). Умозрительно познать Бога и любовь невозможно. Только через рождение от Бога можно причаститься Божьей любви и тем самым познать сущность Бога. Всякий, подобно антихристам, отрицающий пришествие Христа, отрицает тем самым и Божью любовь (ст. 2,3);
4) обретение этой любви и заложенного в ней спасения возможно через веру, которая дается исключит. через возрождение и которая живет только в любви (1Ин 5:1). Верующий «побеждает мир» (ст. 4), и благодаря этому в нем может зародиться новая жизнь.

ВТОРОЕ И ТРЕТЬЕ СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ

I. АДРЕСАТЫ

Заголовки обоих коротких посланий и их тесная связь с Первым посланием указывают на авторство ап. Иоанна, который здесь, однако, называет себя «старцем» (2Ин 1:1; 3Ин 1:1). Эти послания адресованы «избранной госпоже» (предположит., некоей вдове) «и ее детям» (2Ин 1:1), а также христианину Гаию, который нигде более не упоминается (3Ин 1:1). Адресатом Второго послания могла быть и церковь (в этом случае под «госпожей и ее детьми» аллегорич. подразумевается церковь). Объем каждого послания соответствует размеру одного листа папируса.

II. КОМПОЗИЦИЯ

1: Второе послание ап. Иоанна:
а) единство в истине (1-3);
    б) любовь как хождение в истине (4-6);
    в) распознавание обольстителя и антихриста (7);
    г) предостережение от отпадения (8,9);
    д) призыв остерегаться лжеучителей (10,11);
    е) обещание посетить адресатов послания (12);
    ж) заключит. приветствие (13).

2: Третье послание ап. Иоанна:
    а) приветствие и благословение (1,2);
    б) свидет-во о хождении Гаия в истине (3,4);
    в) свидет-во о его деятельной любви (5,6);
    г) кто любит, тот споспешник истины (7,8);
    д) надменность Диотрефа (9,10);
    е) Димитрий — пример человека, делающего добро (11,12);
    ж) заключит. замечания и приветствия (13-15).

III. СОДЕРЖАНИЕ

В обоих посланиях описывается повседневная жизнь церкви и говорится о необходимости борьбы с лжеучителями, о которых упоминается в Первом послании. Подлинную общность Иоанн испытывает только с людьми, ходящими в истине (2Ин 1:1-3; 3Ин 1:3-8). Ходить в истине — значит проявлять любовь к ближнему и признавать мессианскую сущность Христа (2Ин 1:7-9). Опасность, исходящая от тех, кто искажает данный в Свящ. Писании образ Христа, настолько велика, что Иоанн отвергает всякое общение с ними и запрещает даже приветствовать их (2Ин 1:10,11). Такое отношение нельзя назвать излишне суровым: ведь приветствие означает готовность к разговору, в к-ром человек может оказаться беззащитным перед воздействием ложных идей. Носителем таких ложных идей был Диотреф, противник апостола (3Ин 1:9,10), который, по словам Иоанна, «принимал славу от людей» (см. Ин 5:41,42,44) и тем самым показывал, что он — не от истины. Сложившаяся внутри церкви ситуация была настолько серьезной, что апостол не дает никаких письм. наставлений, а обещает прибыть лично, чтобы навести должный порядок (3Ин 1:10).

Послания к коринфянам

I. АВТОР И ОБСТОЯТЕЛЬСТВА НАПИСАНИЯ

Эти два тесно связанных между собой послания к церкви в Коринфе написаны ап. Павлом (1Кор 1:1; 2Кор 1:1). Они, а также сведения, сообщаемые в книге Деяния (Деян 18:1-17; Деян 20:1-5), позволяют нам составить довольно отчетливое представление о жизни одной из раннехрист. общин:
1) Павел пришел в -> Коринф из Афин во время своего второго миссионерского путешествия, причем сначала он был один. Здесь он нашел приют у -> Акилы и Прискиллы (Деян 18:1-3), а после прибытия своих сотрудников Силы и Тимофея он «побуждаем был духом» проповедовать Христа (ст. 5; 2Кор 1:19). После того как местные иудеи отвергли Благую Весть, Павел расстался с ними и переселился к Титию Иусту (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), дом к-рого находился рядом с синагогой. В течение полутора лет Павел продолжал свою успешную (отдельные иудеи и множество неиудеев пришли к вере; Деян 18;5-8), но явно небезопасную для него деятельность (ср. ст. 9 и след.). Разгневанные иудеи обратились с жалобой на него к проконсулу -> Галлиону, но не добились успеха (ст. 11-17). Павел получил возможность продолжить свое служение и покинул Коринф лишь некоторое время спустя (ст. 18); его работа была продолжена -> Аполлосом (ст. 27 и след.; Деян 19:1);
2) когда Павел, совершая свое третье миссионерское путешествие, находился в Эфесе (осень 52 г. — лето 55 г. по Р.Х.), он, вероятно, направил коринфянам некое, не дошедшее до нас послание, в к-ром призывал их к нравств. чистоте (1Кор 5:9). В ответ на это коринфяне попросили его о дальнейших наставлениях (1Кор 7:1) и направили в Эфес своих посланцев (1Кор 16:17). Павлу стало известно, что в Коринфской церкви образовались отдельные группы, которые в спорах ссылаются на разных учителей (Павла, Аполлоса и др.) (1Кор 1:11 и след.). Протестуя против подобного разделения, одна из групп назвала себя «Христовой», т.е. принадлежащей Христу. К разногласиям такого рода (1Кор 3:3) добавлялись личные споры, тяжбы на языч. суде (1Кор 6:1-8), недостойное поведение при совершении Вечери Господней (1Кор 11:17 и след.) и отрицание воскресения из мертвых (1Кор 15:12). Греховные привычки, мирское мировоззрение и пристрастие к философским спорам пагубно влияли на молодую церковь;
3) ранее Павел направил Тимофея в Коринф, по-видимому, каким-то окольным путем (1Кор 4:17; 1Кор 16:10). Находясь в Эфесе (ст. 8), Павел пишет свое второе послание (известное нам как Первое П.кК.), в к-ром еще раз высказывает свое мнение о происходящем в Коринфской церкви и отвечает на вопросы коринфян. Здесь же, в Эфесе, находится -> Аполлос, который пока еще не намерен возвращаться в Коринф (ст. 12). Апостол требует безусловного удаления из церкви всего греховного (1Кор 5:13), призывает к единству (1Кор 1:10; 12) и к любви (1Кор 13:1; 1Кор 16:14). Послание, вероятно, было написано незадолго до праздника Пятидесятницы (ср. 1Кор 16:8), возможно, в 54 или 55 г. по Р.Х.;
4) в 2Кор 2:1; 2Кор 12:14; 2Кор 13:1, вероятно, говорится о посещении Павлом Коринфа, не упомянутом в Деяниях. Ситуация там, видимо, настолько обострилась, что потребовалось присутствие апостола. Но, очевидно, его пребывание там было кратким и, на первый взгляд, безуспешным; похоже, что какая-то часть членов церковной общины отказалась признавать апостола и повиноваться ему (2Кор 10:1,10; ср. также 1Кор 4:3-5). Павел ответил на это т.наз. «слезным посланием» (2Кор 2:4; 2Кор 7:8 и след.,12), которое также не сохранилось. Нередко высказывается мнение о том, что оно содержится в 2Кор 10:12Кор 13:1: Такое предположение кажется маловероятным, если исходить из того, что о путешествии в Коринф Тита, который, вероятно, и передал «слезное послание», говорится как об уже свершившемся факте (2Кор 12:18). Вскоре после этих событий в Ефесе начались гонения на христиан (Деян 19:23 и след.), и апостол, видимо, оказался в заточении (ср. Рим 16:3 и след.; 2Кор 1:8-10). После освобождения он покинул город (летом 55 г. по Р.Х.) и отправился через Троаду в Македонию (Деян 20:1; ср. 1Кор 16:5-8). Здесь состоялась его долгожданная встреча с Титом, который сообщил ему, что коринфяне признали свою неправоту и, искренне раскаявшись, вернулись к послушанию (2Кор 7:6-16);
5) радуясь вновь обретен-ному общению с коринфянами, Павел, находившийся теперь в Македонии, вновь пишет им послание (Второе П.кК.). Апостол увещевает верующих простить виновных и призывает к любви внутри церкви (2Кор 2:6-8). Он затрагивает вопрос о пожертвованиях для Иерусалима (2Кор 8-9) и для их сбора отправляет в Коринф Тита с двумя братьями (2Кор 8:16-24). Апостол сообщает о своем намерении в скором времени посетить Коринф, после чего возвращается к аргументам своих противников (2Кор 10-13). Общение с коринфянами не должно быть поставлено под угрозу из-за неясности или недосказанности, поэтому в послании четко говорится о несовместимости любви к церкви с грехом и непослушанием. То обстоят-во, что Второе П.кК. одноврем. адресовано всем святым по всей Ахаии (2Кор 1:1), подчеркивает принципиальность этого разъяснения;
6) три месяца, проведенные Павлом в Греции (Деян 20:2,3; зима 55/56 гг.), вероятно, стали намеченной им зимовкой в Коринфе (см. 1Кор 16:6), где он и написал -> Послание к Римлянам (см. Рим 16:23).

II. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

На первый взгляд кажется, что это послание просто дает практич. советы по частным вопросам повседневной жизни одной из церк. общин. Но на самом деле эти внешне не связанные друг с другом проблемы Коринфской церкви имеют общий корень, из к-рого и произрастают различные беды и раздоры: в церковь проникли люди, одержимые желанием спорить (1Кор 11:16). Вероятно, они так формулировали, а возможно, и домысливали полученные от разных учителей наставления, что вносили в церковь раздоры (1Кор 1:11 и след.). Эти споры буквально разрывали церк. общину на части. Дабы положить конец всякого рода распрям, апостол пишет послание, цель к-рого — восстановить и укрепить церковь на общей основе — на Иисусе Христе.

1) КОМПОЗИЦИЯ

Обращение, приветствие и благодарение (1Кор 1:1-9).

I. Обеспечение единства Церкви (1Кор 1:101Кор 8:13):

А. Единство (1Кор 1:101Кор 2:16):

1: Единый Христос (1Кор 1:10-17).
2: Противопоставление распятого Христа тщетной премудрости мира (1Кор 1:18-25).
3: Единое правило Божьего призвания и избрания (1Кор 1:26-31).
4: Единый критерий проповеди (1Кор 2:1-5).
5: Единая возможность понимания Божьего откровения (1Кор 2:6-16).

Б. Угроза единству (1Кор 3:11Кор 4:21):

1: Ситуация в Коринфе (1Кор 3:1-4).
2: Опасность, содержащаяся в ложном почитании работников Божьих (1Кор 3:5-15).
3: Опасность человеч. мудрствования (1Кор 3:16-23).
4: Опасность присвоения прав Бога (1Кор 4:1-5).
5: Предупреждение опасностей через смирение (1Кор 4:6-13).
6: Надлежащее отношение к апостолу и его вести (1Кор 4:14-21).

В. Угроза со стороны мира (1Кор 5:11Кор 8:13):

1: Блудодеяние (1Кор 5:1-5).
2: Церковь должна очиститься от греха (1Кор 5:6-13).
3: Церковь должна самостоят. справляться с мирскими тяжбами (1Кор 6:1-11).
4: Человеч. тело также принадлежит Христу и должно быть храмом Св. Духа (1Кор 6:12-20).
5: Отношения между полами и нерушимость брака (1Кор 7:1-40).
6: Свобода и совесть в вопросе об идоложертв. яствах (1Кор 8:1-13).

II. Порядок в Церкви (1Кор 9:11Кор 15:58):

А. Внешний порядок (1Кор 9:11Кор 11:34):

1: Апостол и Церковь (1Кор 9:1-23):
    а) права апостола (1Кор 9:1-14);
    б) отказ от этих прав (1Кор 9:15-23).
2: Устремленность к цели — важнейшая предпосылка церк. порядка (1Кор 9:241Кор 10:13):
    а) сосредоточенность на цели (1Кор 9:24-27);
    б) предостережение от неправедных путей отцов (1Кор 10:1-13).
3: О еде и питье (1Кор 10:14-33):
    а) Вечеря Господня и идолопоклонство несовместимы (1Кор 10:14-22);
    б) свобода не должна вредить совести ближнего (1Кор 10:23-33).
4: Собрания верующих в церкви (1Кор 11:1-34):
    а) поведение мужчины и женщины в церк. собрании (1Кор 11:1-15);
    б) вечеря любви и Вечеря Господня (1Кор 11:16-34).

Б. Дары Духа (1Кор 12:11Кор 14:40):

1: Единство в многообразии даров (1Кор 12:1-11):
    а) корень единства (1Кор 12:1-6);
    б) разнообразие в проявлениях дарований (1Кор 12:7-11).
2: Необходимость многообразия даров (1Кор 12:12-31):
    а) Церковь как Тело Христово (1Кор 12:12-26);
    б) различное предназначение членов Тела (1Кор 12:27-31).
3: Любовь как основа всех даров (1Кор 13:1-13):
    а) благочестие и любовь (1Кор 13:1-3);
    б) признаки истинной любви (1Кор 13:4-7);
    в) начальное и совершенное (1Кор 13:8-13).
4: Взаимодействие дарований (1Кор 14:1-40):
    а) дар пророчества и говорения на иных языках (1Кор 14:1-14);
    б) надлежащее использование дарований (1Кор 14:15-40).

В. Основополагающая надежда церкви (1Кор 15:1-58):

1: Основное содержание Евангелия (1Кор 15:1-19):
    а) истинность воскресения Христа (1Кор 15:1-11);
    б) значение воскресения мертвых (1Кор 15:12-19).
2: Благая весть (1Кор 15:20-34):
    а) преодоление смерти (1Кор 15:20-28);
    б) следствие веры в воскресение (1Кор 15:29-34).
3: Преобразование через смерть (1Кор 15:35-58):
    а) новое тело (1Кор 15:35-50);
    б) преображение (1Кор 15:51-58).

Заключит. часть послания (1Кор 16:1-24): уведомления, рекомендации, приветствия, благословения.

2) БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ

Несмотря на многообразие рассматриваемых вопросов, Первое П.кК. представляет собой единое целое. Противоречия между богатыми и бедными жителями Коринфа сказываются и на церкви. К этому добавляется и возникающая во всех церквах напряженность в отношениях между христианами, обращенными из иудеев, и христианами из язычников. Явное противоречие наблюдалось и в вопросах об отношениях между полами и о брачном союзе: в то время как одна группа верующих требовала воздержания и безбрачия, вплоть до расторжения существующих браков, другая, проповедуя «духовную» свободу и презирая узаконенные брач. союзы, занималась откровенным блудом. К этому добавлялось и то, что члены церкви не могли решить внутри общины свои гражд. тяжбы. Разногласия, обусловленные преувеличенным вниманием к личной свободе и недостаточным осознанием общей цели, проявлялись во всех областях жизни, так что возникала угроза единству церкви. В этой ситуации Павел стремится помочь Коринфской церкви стать воистину «единым телом», чтобы разнообразные дарования ее членов способствовали укреплению и возрастанию всего -> Тела (VI) во славу Господа. Поэтому отдельные частные вопросы рассматриваются в Первом П.кК. только после того, как автор дает четкое определение тому основанию, на к-ром только и может быть все установлено (1Кор 3:11). Этим основанием является жертв. смерть Христа (1Кор 1:13). Именно это свидетельствуется в слове о кресте (ст. 18), принятие к-рого делает человека членом Тела Христова, оправдывает и освящает его. Вся заслуга в этом принадлежит только Христу (ст. 30 и след.). Не мудрость мира, а сила Божьего откровения открывает путь к спасению (1Кор 1:19 и след.; 1Кор 2), превращает церковь в Божий Храм, в к-ром живет Его Дух (1Кор 3:16-23). Этот принцип является определяющим и при ответах на другие вопросы. С одной стороны, в некоторых сферах не может устанавливаться никаких норм, и каждый верующий в той или иной ситуации должен руководствоваться своей совестью пред Богом. Это относится, напр., к вопросам о безбрачии (1Кор 7:1) и о разрешенных яствах (1Кор 8:1; 1Кор 10:14 и след.,23 и след.); мерилом здесь должно быть чуткое отношение к братьям во Христе. С др. стороны, там, где существует установленный Богом порядок, его нельзя нарушать. Никто не вправе требовать себе каких-либо привилегий, особенно если это угрожает единству церкви. Заботой о поддержании порядка в церкви продиктованы запрещение сексуальной распущенности (1Кор 6:13-20), запрещение участвовать в языч. культовых обрядах (1Кор 10:14-22), требование достойно участвовать в Вечере Господней (1Кор 11) и надлежащим образом вести себя во время богослужебных собраний (1Кор 14), соблюдая правила, установленные особо для мужчин и особо для женщин (1Кор 11:3 и след.; 1Кор 14:34 и след.; -> Богослужение, V,3). Все эти проблемы следует решать в мире и согласии, причем члены церкви должны не искать для себя особого положения, а гармонично вливаться в единое Тело (1Кор 12) и руководствоваться в своих делах и стремлениях любовью (1Кор 13). Тогда они смогут достичь великой цели: воскресения из мертвых и окончат. соединения с Христом (1Кор 15) (1Кор 9:24-27).

III. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

Это послание, темой к-рого является служение, можно поставить в один ряд с Посланием к Филиппийцам. Касаясь одного и того же вопроса, оба послания рассматривают его с разных сторон. В Послании к Филиппийцам автор призывает церковь активнее включаться в работу для своего Господа; во Втором П.кК. Павел говорит как служитель Христа, к-рому уже приходилось обращаться к своей церкви с нелестными словами.

1) КОМПОЗИЦИЯ

Обращение и приветствие (2Кор 1:1 и след.).

I. Общность в утешении (2Кор 1:32Кор 2:11):

1: Бог — утешитель во всякой скорби (2Кор 1:3-5).
2: Общность в страдании, заступничестве и славе (2Кор 1:6-14).
3: Верность данному слову (2Кор 1:15-22).
4: Горькие обличения как путь к радости (2Кор 1:232Кор 2:4).
5: Прощение восстанавливает общность (2Кор 2:5-11).

II. Праведное служение Христу (2Кор 2:122Кор 6:10):

А. Характеристика служения (2Кор 2:122Кор 4:18):

1: Предназначение благовестника (2Кор 2:12-17).
2: Снаряжение посланника (2Кор 3:1-6).
3: Озаряющая сила служения (2Кор 3:72Кор 4:6).
4: Притеснения в служении (2Кор 4:7-18).

Б. Цель служения и его основа (2Кор 5:12Кор 6:10):

1: Сила надежды (2Кор 5:1-10).
2: Сила страха Господня (2Кор 5:11-16).
3: Божьи деяния во Христе (2Кор 5:17-21).
4: Божьи деяния в соработниках Христа (2Кор 6:1-10).

III. Жизненные устои церкви (2Кор 6:112Кор 9:15):

А. Основополагающая заповедь: отделение от мира (2Кор 6:11-18).

Б. Воздействие слов апостола (2Кор 7:1-16):

1: Раскаяние (2Кор 7:1-9).
2: Послушание (2Кор 7:10-16).

В. Подтверждение общности святых (2Кор 8:12Кор 9:15):

1: Достойная подражания помощь бедствующим (2Кор 8:1-7).
2: Призыв к истинной любви (2Кор 8:8-15).
3: Надлежащее распоряжение приношениями (2Кор 8:16-24).
4: Усердие во вспоможении (2Кор 9:1-5).
5: Действие общности верующих (2Кор 9:6-15).

IV. Полномочия апостола (2Кор 10:12Кор 13:10):

А. Полномочия (2Кор 10:12Кор 11:6):

1: Упрек в хождении по плоти (2Кор 10:1-6).
2: Полномочия от Господа (2Кор 10:7-18).
3: Равенство прав всех апостолов (2Кор 11:1-6).

Б. Использование полномочий (2Кор 11:72Кор 12:10):

1: Отказ от положенных прав (2Кор 11:7-15).
2: Страдания ради Благой Вести (2Кор 11:16-32).
3: Откровения (2Кор 12:1-10).

В. Воздействие полномочий (2Кор 12:112Кор 13:10): исправление и очищение церкви.

Заключение: приветствия и благословения (2Кор 13:11-13).

2) БОГОСЛОВСКИЙ АСПЕКТ

Основополаг. тезисы Второго П.кК. заложены в его первой части. Бог, как утешитель во всякой скорби, превращает утешенных в утешителей, дабы они сами могли утешать «находящихся во всякой скорби» (2Кор 1:4). В руке Господа человек становится Божьим орудием, и общение в Церкви Христовой дает ее членам утешение, ибо верующие сострадают друг другу (ст. 6) и молятся друг за друга (ст. 11). Заслугой верующего перед Христом будет его готовность прийти на помощь своему ближнему. В основе такой связи Павла с коринфянами лежит верность апостола однажды данному слову. Доверие к Богу основано на том, что во Христе Он исполнил все Свои обетования. Вторым признаком общения является уважение к братьям. Так, Павел из уважения к церк. общине откладывает свое посещение Коринфа. Третий признак — недопустимость осуждения: упавшему брату надо помочь подняться, постараться вернуть его на истинный путь. Четвертый — любовь и забота, к-рой был исполнен Павел, находясь в Троаде. Служение утешения заповедано всем верующим, но не все пригодны для такого служения; эту тему Павел раскрывает на основании собств. опыта. Поскольку в церкви объединены верующие, обращенные из иудеев и из язычников, то вначале Павел противопоставляет служение НЗ служению ВЗ. Оба служения озарены славой, но в ВЗ эта слава преходяща (2Кор 3:7,13), а в НЗ — вечна, ибо служитель НЗ полностью и навсегда преображается в образ Господа (ст. 18). Если сила слова захватывает служителя и позволяет ему испытать на себе Божью милость (2Кор 4:1), то сила служения многообразно отражается в нем самом, очищая и преобразуя его жизнь, его сущность, его отношение к Слову Божьему и к людям (ст. 2). Встреча с Христом преображает служителя, позволяя ему нести свет миру (ст. 6). Служитель проходит особую школу страдания, которое должно преодолеваться верой. Это испытал на себе Павел. Сила страдания становится благословляющей силой (ст. 10), которая действует в людях, уверенных в том, что им приготовлено жилище на небесах, и радующихся этому. Такие люди подчиняют свою жизнь одной цели — стремлению в небесную обитель. Уверенность в своем спасении не должна приводить к заносчивости; испытывая страх Господень, верующий помнит о грядущем Суде и воздаянии (2Кор 5:10). Определяющим условием при вынесении приговора будет не то, как относились к нам люди, а то, как мы относились к ним. Поэтому Павел делает все, что в его силах, для церкви в Коринфе, за к-рую он должен будет держать ответ перед Богом. Так, люди, которым Христос дает слово примирения, преображаются, заботясь уже не о себе, а только о славе Божьей и о спасении людей. Полномочия Павла, которые не меньше, чем полномочия других апостолов, не что иное, как жизнь ради ближних, как отказ от прилежащих ему прав. Эти полномочия дают ему право наставлять и увещевать. Законность прав Павла подтверждается теми страданиями, которые ему пришлось претерпеть ради благовествования, а также тем, что Бог даровал ему в откровениях, как на это сдержанно намекает сам Павел.

Послания к Тимофею
Первое и Второе П.кТ., а также Послание к Титу, называют пастырскими, поскольку все они адресованы сотрудникам Павла, которым апостол доверил надзор за церквами, и все они содержат наставления для верующих, несущих пастырское служение.

I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

1) АВТОРОМ обоих посланий в начале каждого из них назван Павел, другие данные также указывают на него как на духовного отца адресата (1Тим 1:2; 2Тим 1:2), наставника, определившего Тимофея на это служение (2Тим 1:6; 2Тим 3:10). Павел, проповедник, апостол и учитель язычников (2Тим 1:11), был знаком и даже дружен с семьей Тимофея (ст. 5). В первые века христианства авторство Павла не вызывало сомнений ни у кого, за искл. гностиков, но неприятие лжеучителями тоже может расцениваться как свидет-во подлинности посланий. Только в XIX в. некоторые комментаторы выразили сомнения в авторстве апостола, говоря, что упомянутые в П.кТ. лжеучения появились лишь во II в. по Р.Х. Однако, скорее всего, первые приметы таких искажений христ. учения апостол распознал значит. раньше;
2) ВРЕМЯ И МЕСТО НАПИСАНИЯ не поддаются точному определению. Вероятно, П.кТ. не были написаны в тот период, который отображен в Деяниях, поскольку там не сообщается, что Тимофей был однажды оставлен в Эфесе. Скорее всего, Павел после своего заточения в Риме вновь посетил Эфесскую церковь. Из Флп 2:24; Флм 1:22 видно, что Павел рассчитывал на свое скорое освобождение. Но можно лишь предполагать, какие поездки и в какой последоват-сти он еще предпринял. Вместе со стремлением донести Евангелие до отдаленных пределов Римской империи, до Испании (Рим 15:28), имелась необходимость вновь посетить церкви в Малой Азии, чтобы поспособствовать их укреплению. Известно, что Павел, находясь на Крите, оставил там Тита (Тит 1:5), а находясь в Эфесе — Тимофея, в то время как сам он отправился в Македонию (1Тим 1:3). Вероятно, здесь и было написано Первое П.кТ. в соответствии со своими замыслами, Павел, перезимовав в Никополе (Тит 3:12), весной мог еще раз совершить путешествие в Эфес, посетив по пути Троаду (2Тим 4:13). Вероятно, оттуда апостол держал путь через Милет и Коринф (ст. 20) в Рим, хотя и предполагал, что там его ждет мученич. смерть (ст. 6-8). Он просил Тимофея прибыть к нему до наступления зимы. Но к каким годам можно отнести эти события, ученые пока установить не могут;
3) АДРЕСАТ послания, -> Тимофей, известен как сотрудник апостола по другим посланиям Павла и по Деяниям (Деян 16:1; Деян 17:14; 2Кор 1:19; 1Фес 3:2).

II. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

А. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ

Приветствие адресату (1Тим 1:1-2).

I. Ложное и правильное понимание Закона (1Тим 1:31Тим 3:16):

1: Предупреждение об опасности уклониться в пустословие (1Тим 1:3-6).
2: Закон нужен для грешников (1Тим 1:8-11).
3: Путь Павла к Божьим установлениям (1Тим 1:12-17):
    а) искупающая благодать (1Тим 1:12-14);
    б) преобразующее Божье милосердие (1Тим 1:15-17).
4: Предостережение Тимофею (1Тим 1:18-20).

II. Установления церкви (1Тим 2:11Тим 3:16):

1: Совместная молитва (1Тим 2:1-15):
    а) молитвы за начальствующих (1Тим 2:1-7);
    б) задачи мужчины и женщины в богослужении (1Тим 2:8-15).
2: Установления для служителей (1Тим 3:1-16):
    а) требования к епископам (1Тим 3:1-7);
    б) требования к диаконам (1Тим 3:8-16).

III. Сила Бога живого как источник благочестия (1Тим 4:1-16):

1: Необоснованность требований лжеучителей (1Тим 4:1-5).
2: Сила благочестия (1Тим 4:6-11).
3: Напоминание Тимофею о том, что он должен быть образцом для верных (1Тим 4:12-16).

IV. Поведение в церкви (1Тим 5:11Тим 6:21):

1: Отношение к старшим и к младшим (1Тим 5:1,2).
2: Отношение к вдовам (1Тим 5:3-16).
3: Отношение к пресвитерам (1Тим 5:17-21).
4: Личные предостережения (1Тим 5:22-25).
5: Установления для рабов (1Тим 6:1,2).
6: Призыв удаляться от лжеучителей (1Тим 6:3-6).
7: Призыв довольствоваться земными благами (1Тим 6:7-10).
8: Подвиг праведной веры (1Тим 6:11-16).
9: Опасность богатства (1Тим 6:17-19).
10: Напоминание о верности истине (1Тим 6:20,21).

Б. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Тимофей несет служение в большом городе, где церковь подвержена особым опасностям. Они приходят не извне, а проистекают оттого, что община выросла до такой численности, когда контроль над всеми членами становится затруднителен. Поэтому в церковь проникают люди, которым нужны слава и слушатели (ср. Деян 20:28-30). Сначала апостол говорит о неких людях, которые, напр. с помощью хитроумного истолкования ветхозаветных родословий, пытаются доказать свое знание Свящ. Писания (1Тим 1:7) и за громкими дискуссиями о второстепенных вопросах забывают о главном в Библии: о чистосердечной любви и чистой совести (1Тим 1:3-7). Предположит. здесь речь идет о христианах, обратившихся из иудеев, подчеркнуто почтит. отношение которых к Закону хорошо понятно. Но им нужно разъяснять, что Закон в первую очередь призван сделать явным грех (1Тим 1:8-10; ср. Рим 7:7), поскольку Евангелие по милосердию Божьему обращено к грешнику. Это подчеркивается личным свидет-вом Павла (1Тим 1:13-16). Далее следуют различного рода советы, касающиеся совместной молитвы, а также требования, которым должен соответствовать тот, кто стремится занять руководящее положение в церкви (1Тим 2-3). Другая опасность, на к-рую Павел указывает Тимофею, грозит со стороны лжеучителей-гностиков, настаивающих на соблюдении различных предписаний о еде и на запрете браков. Они забывают, что всякая пища сотворена Богом, а потому верующий может с благодарностью принимать ее (1Тим 4:1-5). Всем этим заблуждениям Тимофей должен противопоставить истинное учение (ст. 6,11, 16), и никто не в праве пренебрегать его указаниями, несмотря на то, что он молод (ст. 12). Павел заканчивает это послание рядом практич. советов своему молодому сотруднику, продиктов. любовью и заботой о его душе (1Тим 5-6).

III. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

А. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ

1: Приветствие адресату (2Тим 1:1,2).
2: Благодарения, наставления и призывы:
    а) благодарность Богу за обоюдную привязанность Павла и Тимофея и их совместное служение (2Тим 1:3-18);
    б) наставления и призывы к стойкости в служении (2Тим 2:1-13).
3: Предостережения:
    а) предостережения от ложных учителей (2Тим 2:142Тим 3:9);
    б) наставления твердо придерживаться Писания (2Тим 3:10-17).
4: Тимофею предстоит продолжить поруч. Павлу служение, которое для апостола заканчивается в связи с приближающейся смертью (2Тим 4:1-8).
5: Различные просьбы и заключение послания (2Тим 4:9-22).

Б. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Первые же строки послания показывают сердечную любовь и привязанность апостола к молодому сотруднику и верному сподвижнику (2Тим 1:2 и след.). Теперь, в конце жизни, Павел намерен доверить ему продолжение своего дела (2Тим 4:5,6). Павлу пришлось держать ответ перед гонителями (ст. 16), и он остался в одиночестве (2Тим 1:15). Свидание с Тимофеем укрепило бы апостола (ст. 4), поэтому он просит его прибыть по возможности скорее (2Тим 4:9). Основное содержание послания — наставления Тимофею и впредь твердо держаться унаслед. учения (2Тим 1:8,13,14; 2Тим 3:14), проявлять себя безукоризн. сотрудником (2Тим 2:3 и след.,15; 2Тим 4:2,5), быть бдительным во всем (ст. 5), удаляться от непотребного пустословия (2Тим 2:16,21,23), осознавая прежде всего, что лжеучения и искушения — это знамения последних дней (2Тим 3:1-9; 2Тим 4:3,4). При этом Павел напоминает о милостивых Божьих дарах, получ. Тимофеем (2Тим 1:5 и след.,14; 3:15), и многократ. указывает на свою собств. жизнь и апостольское служение как на пример для подражания (2Тим 1:12; 2Тим 2:10; 2Тим 3:10; 2Тим 4:7).

Послания к фессалоникийцам
Первое и Второе П.кФ. позволяют, как никакие другие послания, познакомиться с характером деят-сти Павла. В них показана также молодая, полная жизни церковь, особенно близкая сердцу апостола. Здесь же Павел, в ответ на вопросы фессалоникийской общины, говорит о грядущих событиях.

I. ВОПРОС ОБ АВТОРСТВЕ И АДРЕСАТЕ. ИСТОРИЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЙ

1) оба П.кФ. указывают на авторство ап. Павла и его сотрудников Силуана (Силы) и Тимофея (1Фес 1:1; 2Фес 1:1);
2) адресат посланий — церковь в Фессалонике, крупном порт. городе. Отсюда она могла оказывать влияние на другие церкви, в том числе и на находящиеся далеко от Македонии и Греции (1Фес 1:8). Книга Деяний сообщает об основании церкви в Фессалонике, второй в Европе после церкви в Филиппах (Деян 17:1-9). После того как в Филиппах Павел был отвергнут иудеями (1Фес 2:1,2), он, в сопровождении Силы и Тимофея, прибыл в Фессалонику. Здесь апостол в течение трех суббот проповедовал в синагоге. Некоторые евреи и многие греки, прежде всего женщины из знатных семейств, уверовали в Евангелие. Но отвергшие Благую Весть евреи и здесь взбунтовались и вынудили Иасона, хозяина дома, где жил Павел, и других христиан дать «удостоверение» — вероятно в том, что проповедь Павла будет прервана (Деян 17:9). Поэтому Павел и Сила ночью отбыли в Верию;
3) в Афинах Сила и Тимофей вновь встретились с Павлом, который прибыл туда раньше их, но были немедленно отправлены назад в Македонию. Впоследствии они нашли Павла в Коринфе, где, вероятно, обо всем ему подробно рассказали (1Фес 3:6). Сообщение Тимофея и могло стать поводом к написанию Первого П.кФ. Павел, отвечая на вопросы, беспокоившие эту церковь, своим посланием укрепляет авторитет назнач. руководителей общины (1Фес 5:12 и след.). Пребывание апостола в Коринфе продолжалось с осени 50 г. до весны 52 г. по Р.Х.; вероятно, в начале этого периода и было написано Первое П.кФ. Второе П.кФ., видимо, тоже было написано в Коринфе, т.к. известно, что Павел, Сила и Тимофей позднее уже не сходились вместе. Поскольку вопросы о Втором пришествии Христа продолжали будоражить церковь, а гонения усилились, то можно предположить, что Второе П.кФ. последовало вскоре за Первым, может быть, спустя несколько месяцев.

II. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

1) КОМПОЗИЦИЯ

Приветствие членам церкви (1Фес 1:1).

Первая часть. Пройденный путь (1Фес 1:21Фес 3:13):

1: Праведная церковь (1Фес 1:2-10):
    а) благодарение Богу (1Фес 1:2,3);
    б) возрастание по примеру других церквей (1Фес 1:4-8);
    в) общее суждение о церкви в Фессалонике (1Фес 1:9,10).
2: Деятельность апостола в Фессалонике (1Фес 2:1-16):
    а) путь в Фессалонику (1Фес 2:1,2);
    б) чистота проповеди Павла (1Фес 2:3-6);
    в) преданность апостола Фессалоникийской церкви (1Фес 2:7-12);
    г) вера торжествует, несмотря на гонения (1Фес 2:13-16).
3: Постоянная связь апостола с церковью в Фессалонике (1Фес 2:171Фес 3:13):
    а) скорбь Павла по поводу разлуки (1Фес 2:17-20);
    б) направление в Фессалонику Тимофея (1Фес 3:1-4);
    в) добрые вести (1Фес 3:5-8);
    г) благодарение Богу за Его заступничество (1Фес 3:9-13).

Вторая часть. Указание будущего пути (1Фес 4:11Фес 5:25):

1: Условия для дальнейшего роста церкви (1Фес 4:1-12):
    а) продвижение к совершенству (1Фес 4:1,2);
    б) освящение через воздержание от нечистоты (1Фес 4:3-8);
    в) освящение через братолюбие (1Фес 4:9-12).
2: Взгляд на события конца времен (1Фес 4:131Фес 5:11):
    а) восхищение Церкви Господа (1Фес 4:13-18);
    б) пришествие Христа (1Фес 5:1-8) — его срок;
    особое положение возрожденных;
    в) задача верующих (1Фес 5:9-11).
3: Отдельные наставления (1Фес 5:12-24):
    а) уважительное отношение к предстоятелям (1Фес 5:12,13);
    б) взаимная помощь (1Фес 5:14,15);
    в) жизнь от Бога (1Фес 5:16-22);
    г) призыв к братьям молиться о своем освящении и сохранении до пришествия Христа (1Фес 5:23,24).

Заключение. Последние наставления и благословение (1Фес 5:25-28).

2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Исполн. благодарности Богу, Павел напоминает о становлении церкви в Фессалонике, церкви живой, в к-рой в избытке присутствуют вера, любовь и надежда. Ее духовная жизнь — это знамение ее избранности, подтверждающее, что проповедь Павла происходила по велению Божьему. Фессалоникийцы стали подражателями благовестнику (1Фес 1:6), и тем самым — примером для верующих; об их решит. прорыве к вере говорили повсеместно. Своим существованием церковь не в последнюю очередь обязана верной и самоотверженной деятельности Павла. Он был призван в Македонию Богом (Деян 16:9,10). Его путь там начался с поругания в Филиппах, что, однако, не обескуражило апостола (1Фес 2:2). Его благовествование было лишено «нечистых побуждений» и лукавства (ст. 3), он не искал ни признания людей (ст. 4), ни корысти, ни славы (ст. 5,6). Павел работал день и ночь (ст. 9) ради каждого из братьев (ст. 11), с полной отдачей; подобно кормилице (ст. 7) или отцу (ст. 11), он просил их поступать достойно Бога (ст. 12). Так было заложено основание прочной связи между апостолом и этой церковью. Попечит-во и поддержка были необходимы фессалоникийцам, поскольку с принятием ими Евангелия начались гонения на христиан, противостоять которым молодая церковь могла, только духовно окрепнув. Так как Павлу пришлось покинуть город и оставить церковь один на один с этой бедой, то он попросил Тимофея вернуться в Фессалонику. Апостол остался в Афинах один (1Фес 3:1), с трудом обходясь без своего помощника. Вторая часть Первого П.кФ. говорит о будущем. Прийти к вере — это еще не все, главное заключается в том, чтобы жить, преуспевая в послушании Богу (1Фес 4:1). Бог ждет освящения человека, т.е. его отвращения от низменных страстей, которым предаются язычники (ст. 5), от несправедливости по отношению к ближнему (ст. 6). Говоря об этом, апостол знал, что жизнь в богатом торг. городе представляла собой особое искушение. Тот, кто непокорен заповедям Христа и не желает подчиняться им, противостоит не человеч. предписаниям, он проявляет непокорность Самому Богу (ст. 8), Его призыву к святости (ст. 7). Это относится и к некоторым членам церкви, не желающим зарабатывать себе на жизнь «собственными руками» (ст. 11,12). Церковь могла бы не беспокоиться о будущем, поскольку это Церковь надежды; но радость от предвкушения грядущего омрачена тенью озабоченности. Возникло опасение, что уже умершие члены церкви окажутся обделеными, представ перед Христом позднее тех, кто еще жив. Павел утешает верующих: сначала воскреснут умершие, а затем живущие будут восхищены вместе с ними на небо, так что Церковь предстанет перед Господом как единое целое (1Фес 4:16 и след.). Но для того чтобы община не терялась в догадках, Павел направляет ее взор на главное, при этом он не только утешает верующих, но и предупреждает их. Историч. времена и сроки Второго пришествия остаются тайной Божьей. Господь придет без предупреждения, поэтому надо жить в постоянной готовности. Апостол также напоминает, что всякое освящение собств. силами обречено на неудачу. Освятить может только Бог. Поэтому Павел обращает свой взор к Нему с просьбой об освящении всего человека, чтобы сохранить без порока его дух, душу и тело до дня пришествия Иисуса Христа (1Фес 5:23).

III. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

1) КОМПОЗИЦИЯ

Приветствие членам церкви (2Фес 1:1,2).

1: Церковь в гонениях (2Фес 1:3-12):
    а) благодарность за то, что вера фессалоникийцев возрастает и среди скорбей (2Фес 1:3-6);
    б) победа, которая придет со Вторым пришествием Христа (2Фес 1:7-10);
    в) заступничество Павла и его молитва о благоволении (2Фес 1:11,12).
2: Предупреждение о ложных ожиданиях (2Фес 2:1-12):
    а) ложные ожидания скорого пришествия Христа (2Фес 2:1,2);
    б) пришествию Христа будет предшествовать явление сына погибели (2Фес 2:3-6);
    в) власть обольщения над погибающими (2Фес 2:7-10);
    г) осуждение заблуждающихся (2Фес 2:11,12).
3: Павел и церковь в Фессалонике (2Фес 2:132Фес 3:5):
    а) благодарность апостола Богу за эту церковь (2Фес 2:13,14);
    б) ходатайство Павла за фессалоникийцев (2Фес 2:15-17);
    в) просьба Павла молиться о нем (2Фес 3:1,2);
    г) уверенность апостола в фессалоникийских верующих (2Фес 3:3-5).
4: Назидания апостола (2Фес 3:6-16):
    а) осуждение тунеядцев (2Фес 3:6-13);
    б) требование послушания (2Фес 3:14,15);
    в) благословение (2Фес 3:16).

Заключение (2Фес 3:17,18).

2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Еще в Первом П.кФ. говорится об опасностях, подстерегающих молодую церковь: это гонения (1Фес 2:14-16), мирские соблазны (1Фес 4:3-5), нежелание трудиться некоторых членов церкви (1Фес 5:11). Теперь, по мнению Павла, эти опасности превратились в угрозу для жизни церкви. Павел и ранее пытался вмешаться в течение событий, но ему дважды воспрепятствовал в этом сатана (1Фес 2:18). Поэтому апостол в письм. форме излагает свой взгляд на эти опасности и указывает путь к их преодолению. Усиление гонений принесло церкви благословение; вера, любовь и терпение возросли и могут служить примером для других церквей. Кр. того, происходит четкое размежевание между членами церкви. Верующие, провер. испытаниями, становятся достойными Царства Божьего (2Фес 1:5), в то время как враги Христа своими злодеяниями уготавливают себе праведный суд. Эти бедствия заставляют церковь с тем большей надеждой ожидать дня пришествия Господа для великого Суда, несущего вечную гибель всем, не признавшим Бога или не проявившим послушания Ему, несмотря на свою веру (ст. 8). Апостол наставляет церковь, чтобы, несмотря на бедствия, она оказалась достойной своего призвания и этим прославила имя Христа (ст. 11,12). Большую опасность для церкви представляли также лжеучителя, которые, ссылаясь на Павла, утверждали, что день Господень уже наступил (2Фес 2:2). Апостол опровергает это ложное утверждение указанием на то, что перед Вторым пришествием Христа должен открыто и беспрепятственно проявить себя -> антихрист. Это произойдет по воле Бога, Который т.о. получит основание для того, чтобы осудить всех возлюбивших неправду (ст. 11,12). Павел благодарит Бога за братьев, избранных через «освящение Духа и веру истине» к спасению и «достижению славы Господа» (ст. 13,14). Он просит верующих соблюдать верность учению и просит Бога утешать и утверждать их во всяком благом деле (ст. 17). От верных Богу Павел ожидает молитв о распространении слова Божьего, чтобы через вмешат-во Господа могло осуществиться избавление от «беспорядочных и лукавых» людей (2Фес 3:2). Еще одна опасность, подстерегающая церковь, кроется в людях, обратившихся к вере, а потому называемых братьями (ст. 6,15), но тунеядствующих. Они пытаются использовать милосердие трудолюбивых братьев, чтобы не работать самим. Такие люди позорят церковь. Там, где увещевания не помогают, таких братьев надо наказывать, прекращая общение с ними, а их имена сообщать апостолу. Т.о., Второе П.кФ. позволяет узнать о борьбе, которая велась за молодую, живую, но подвергавшуюся жестоким вражеским нападкам церковь.

Послания Петра
Главная тема Первого и Второго П.П. — надежда на спасительную благодать Господа и на приход нового Божьего мира. Однако в Первом послании речь идет о живой надежде, которая есть у верующих и которая основывается на факте их нового рождения, а во Втором — о лжеучениях, которые ставят эту надежду или ее скорое осуществление под сомнение.

I. ВВОДНЫЕ ВОПРОСЫ

1) в обоих посланиях автором назван ап. Симон Петр (1Пет 1:1; 1Пет 5:1; 2Пет 1:1). Подтверждаемое древнецерк. традицией (Поликарп, Папий, Тертуллиан, Климент Александрийский) авторство Петра в отношении Первого послания стало подвергаться сомнению только в новейшее время, а в отношении Второго послания такие сомнения высказывались и ранее. Первое надежное свидет-во по поводу Второго послания мы находим у Оригена (III в.). Первое послание адресовано членам церквей в Малой Азии (1Пет 1:1), которые, будучи частью нового народа Божьего (1Пет 2:9 и след.), живут там в рассеянии как пришельцы и странники (ст. 11), в то время как их наследство находится на небесах (1Пет 1:4). Т.о., в числе получателей послания были, вероятно, и христиане из язычников, жившие в языч. окружении, поскольку Петр не ограничивался работой среди одних только евреев. Послание обращено ко всем церквам Малой Азии. Второе послание, очевидно, также было предназначено многим церквам, круг которых, однако, точно определить невозможно;
2) а) авторство Петра в отношении Первого послания оспаривалось на том основании, что в нем якобы прослеживается лит. связь с другими новозаветными сочинениями и особенно с посланиями ап. Павла. Но эта связь легко объяснима общностью раннехрист. представлений и языка первых христиан, что является установленным фактом. К этому следует добавить и то, что соавтором послания назван Силуан (-> Сила) (1Пет 5:12); этот человек, упоминаемый также в 2Кор 1:19; 1Фес 1:1; 2Фес 1:1, в течение многих лет был сотрудником Павла. Поэтому некоторое лит. сходство Первого послания с посланиями Павла не дает права сомневаться в том, что это послание было написано именно Петром; б) в отношении Второго послания есть несколько причин для такого рода сомнений. Это послание имеет очень много общего с Посланием -> Иуды, но тематическая связь (лжеучителя, появление которых только предсказывалось во Втором послании, во время написания Послания Иуды уже активно действуют) позволяет считать Второе послание Петра более ранним сочинением. Помимо того, исследователи указывали на разницу в стилях обоих посланий, но в этом могло сыграть свою роль соавторство Силуана. Одобрит. слова в отношении посланий ап. Павла (2Пет 3:15 и след.) вряд ли могут считаться весомым аргументом, ставящим под сомнение авторство Петра; в) местом написания П.пП. на основании 1Пет 5:13 может быть признан Рим, который уже во времена первых христиан называли Вавилоном за его враждебность к Богу и греховность его жителей (см. Oткр и -> Вавилон, II). О месте написания В.пП. ничего не известно. Поскольку в обоих посланиях нет никаких указаний на страдания христиан во время гонений, устроенных Нероном в 64 г., то они, вероятно, были написаны ранее этой даты. Сказать ч.-л. более определенное о времени написания обоих посланий не представляется возможным. Однако сам характер Второго послания, которое по форме напоминает завещание, позволяет предположить, что оно было написано под влиянием надвигавшейся на апостола смерт. угрозы.

II. КОМПОЗИЦИЯ

А. ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ

I. Избрание в ряды народа Божьего (1Пет 1:31Пет 2:10):

1: Путь избранных сквозь время (1Пет 1:3-12):
    а) возрождение для живого упования (1Пет 1:3-5);
    б) испытание надежды (1Пет 1:6-9);
    в) откровение и его границы (1Пет 1:10-12).
2: Новое состояние уповающих (1Пет 1:13-25):
    а) дети Божьи (1Пет 1:13-17);
    б) искупленные Иисусом Христом (1Пет 1:18-21);
    в) возрожденные словом (1Пет 1:22-25).
3: Народ святой (1Пет 2:1-10).

II. Доказательства принадлежности к святому народу (1Пет 2:111Пет 4:19):

1: Доказательства в жизни (1Пет 2:111Пет 3:17):
    а) народ Божий среди других народов (1Пет 2:11-17);
    б) доказательство новым состоянием, которое Бог дарует верующим (1Пет 2:18-25);
    в) доказательства в браке (1Пет 3:1-7);
    г) доказательства в обращении с людьми (1Пет 3:8-17).
2: Доказательства в страдании (1Пет 3:181Пет 4:19):
    а) пример Христа (1Пет 3:18-22);
    б) страдание для освящения (1Пет 4:1-6);
    в) грядущий суд (1Пет 4:7-11);
    г) блаженство в гонениях (1Пет 4:12-19).

III. Заключительное слово (1Пет 5:1-14):

1: Увещевание старших и младших (1Пет 5:1-11).
2: Приветствия (1Пет 5:12-14).

Б. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ

I. Подготовка избранных (2Пет 1:3-21):

1: Воздействие силы Божьей (2Пет 1:3-11).
2: Роль апостолов (2Пет 1:12-15).
3: Внимание к пророческому слову (2Пет 1:17-21).

II. Угрозы:

1: Угроза, исходящая от лжеучителей (2Пет 2:12Пет 2:22).
    а) появление лжеучителей и их дела (2Пет 2:1-3);
    б) предостерегающий суд Божий (2Пет 2:4-6);
    в) избавление от искушения (2Пет 2:7-11).
2: Изображение лжепророков (2Пет 2:12-22):
    а) их безнравственность (2Пет 2:12-14);
    б) свобода как прикрытие зла (2Пет 2:15-19);
    в) возвращение к скверне после очищения (2Пет 2:20-22).

III. О Божьем суде (2Пет 3:1-18):

1: Люди, отрицающие грядущий (Суд 2Пет Суд 3:1-5).
2: Вопрос о сроках (2Пет 3:6-9).
3: Изображение Суда над миром (2Пет 3:10).
4: Ожидание нового мира (2Пет 3:11-13).
5: Готовность избранных (2Пет 3:14-18).

III. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Оба послания носят ярко выраж. церк. характер; их темы — жизнь в надежде на приход нового Божьего мира и отражение различных угроз, возникающих перед Церковью. Пережив возрождение для новой жизни (1Пет 1:3), верующие оказались чужими в мире. Отныне их жизнь определяется грядущим новым Божьим миром и надеждой на его приход. Надежда (упование) — это то новое, что изменяет жизнь человека и предъявляет ему свои требования:
1) надежда (упование) дана верующим в возрождение, которое стало возможным в результате воскресения Иисуса (1Пет 1:3). Поэтому их жизнь устремлена к небу, туда, где находится их наследство (ст. 4). Это выраженное в надежде устремление должно затрагивать всю жизнь человека. Благодаря Иисусу и Его жертве (1Пет 1:18,19) верующие стали новым царств. священством (1Пет 2:9). Теперь им надлежит свидет-вовать перед язычниками о своем преображении (1Пет 2:12), оставаясь, тем не менее, послушными человеч. начальству как в политич. (ст. 13 и след.), так и в социальной сферах (ст. 18 и след.). Жизнь, обновленная Христом, должна оказывать свое влияние и на эти области межчеловеч. отношений. Естественно, что перемены, происходящие в возрожденном человеке, должны затронуть и брачные узы (1Пет 3:1 и след.), и церк. жизнь (1Пет 5:1 и след.). Жизнь в надежде — это жизнь на чужбине. Даруемая возрождением надежда превращает земную родину в чужбину. Жизнь в надежде сопровождается страданиями (1Пет 3:14), поскольку это жизнь в общении с Иисусом и в следовании за Ним (1Пет 2:21 и след.; 1Пет 3:18 и след.). Но тому, кто надеется, и страдание приносит блаженство (1Пет 4:1 и след.,13 и след.);
2) Второе послание продолжает эту тему. В возрожденных к упованию и возрастающих духом уже проявляется Божья сила (2Пет 1:3). Опасность исходит только от тех, кто оставил надежду, кто противится Божьей силе и не желает слышать наставляющее слово. Вместо того чтобы продвигаться к цели, такие люди впадают в заблуждение (2Пет 2:15) и безудержно предаются греху (ст. 13 и след., 22). Распространению лжеучения особенно способствует то, что эти осквернители, бесспорно, пережившие встречу с Богом и обращение (ст. 20) и познавшие путь правды (ст. 21), выступают как пророки и учителя. На деле же они стремятся искушать других (ст. 1-3), являясь «безводными источниками», «облаками … гонимыми бурей» (ст. 17). Тот, кто надеется напиться у них живой воды, пребывает в постоянной жажде. «Гонимые бурей», они потеряли верное направление и спасит. цель. Зароком против скверны этих лжеучителей, против отпадения от веры и залогом возобновления привязанности к миру является ясное осознание гибельности этого мира и устремленность к миру новому (2Пет 3:11-14). Так, взаимно дополняя друг друга, оба послания Петра учат возрожденного человека во всем уповать на Господа.

Посланник:
1) слова «посылать», «посланник», «посланец», «посол», «послание» употребляются в Библии в связи с передачей любых сообщений — личных, деловых или официальных, от повседневных вестей до дипломатич. или пророч. посланий;
2) часто П. лишь передавал известие (Суд 9:31; Иов 1:14 и след.; Ис 14:32) или воен. донесение (2Цар 12:27; 2Цар 18:19-32; Иер 51:31). Если П. поручалось передать сообщение, в к-ром содержался вопрос, он должен был дождаться ответа, а затем передать его человеку, пославшему его (4Цар 1:2; Лк 7:18-24). Если человек ожидал личной встречи, то общение через П. считалось оскорбительным (4Цар 5:10 и след.). Через П. осуществлялось общение сторон во время полит. переговоров (2Цар 3:12-15; 3Цар 20:2,5,9; 4Цар 19:9,14; Неем 6:1-8). Для созыва народного ополчения (Суд 6:35; Суд 7:24; 1Цар 11:7) посылали вестников, а для сообщения об объявлении войны (4Цар 14:8) — послов. Указы перс. царей развозили по стране верховые курьеры (Есф 8:10,14). Иногда П. могли выполнять определ. поручения, на них возлагали выполнение воен. (Нав 6:24) или полицейских задач (1Цар 19:11). В некоторых случаях они могли самостоят. принимать ответств. решения (Нав 2). Высокородные П. — князья и старейшины — направлялись в том случае, когда пославший их человек обращался с просьбой к важной персоне (Чис 22:5,7 и след.,15; Лк 7:3,4,10). Полит. и дипломатич. делегации посылались с просьбой о помощи (1Цар 11:3,4,9), для ведения переговоров (Чис 20:14 и след.; Чис 21:21 и след.; Суд 11:12,14,17; 2Пар 35:21) и для заключения соглашений (Нав 9:3-15). Они передавали офиц. поздравления или слова соболезнования (2Цар 10:1-5; 2Цар 8:10; 2Пар 32:31). Послы играли большую роль во внешней политике Иудейского царства (4Цар 16:7; 4Цар 17:4; Ис 30:4; Иез 17:15);
3) можно предположить, что в первых христ. общинах П. не только выполняли определ. поручения, но и предпринимали самостоят. действия (2Кор 8:23; Флп 2:25). Быть П. от имени Христова (2Кор 5:20) — значит нести в мир Его призыв: «Примиритесь с Богом!» Такое посланничество предполагает наличие определ. обязат-в и несет свободу, радость и силу, которые обретаются человеком в служении Господу. -> Апостол -> Евангелие, благовествование -> Гонцы -> Пророк -> Посланничество, посылать -> Ангел.

Посланничество, посылать
Библия часто говорит о том, что Бог посылает к людям Своих вестников; за этим стоит то обстоят-во, что, с одной стороны, Бог «приклоняется» с высот к земле, чтобы принять участие в жизни людей (Пс 112:5,6), но с др. стороны Он, как Господь, не допускает проявления людьми полного своеволия в действиях. Бог является Тем, Кто посылает вестников с определ. миссией, и Его создание может быть только -> посланником или получателем.

I. В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

1) общее значение слова «посылать» — «поручать»: напр., Бог посылает Своего ангела с поручением вести и охранять Его народ (Исх 23:20; ср. также Быт 24:7);
2) чаще всего П. означает поручение передать определ. весть, т.е. повеление или разрешение возвестить ее (ср. 3Цар 5:2,8). Выражение «послать за…» может иметь значение «потребовать» (3Цар 20:7);
3) «послать» в значении «поручить известить кого-то» особенно часто встречается в тех случаях, когда речь идет о -> пророках. Их посылает Сам Бог, и они, вняв Ему, идут, говорят или проповедуют (Ис 6:8 и след.; Иер 1:7). О лжепророках сказано, что они «не посланы», т.е. не имеют поручения от Бога (Иер 14:14; Иер 23:21,32; Иер 27:15; Иер 29:9). Послушание требуется не только от посланных пророков: сами пророки получают власть требовать послушания от тех, к кому они посланы (Иер 26:12 и след.). О народе, который не слушает посланников Божьих, Бог говорит: «Они не слушались Меня» (Иер 7:25 и след.);
4) наделяя посланных полномочиями, Бог не отдает Свое Слово в распоряжение человека-посредника: через него Он передает на землю Свое Слово (Пс 106:20; Пс 147:1-4), позволяя совершиться тому, для чего Он и посылал это Слово (Ис 55:11); Бог Сам посылает «милость Свою и истину Свою» (Пс 56:4), а также «избавление народу Своему» (Пс 110:9);
5) в ВЗ глагол «П.» иногда употребляется в том значении, которое указывает на НЗ: Бог посылает вестников, чтобы уберечь Свой народ от последнего Суда. Так, в Мал 4:5,6 содержится обетование о том, что будет вторично послан пр. Илия. Божья цель, а именно благовествование нищим, исцеление сокрушенных сердцем, освобождение узников, проповедь милости и суда, так ясно высказана в Ис 61:1 и след., что Иисус, воспроизводя это место Писания, говорит: «Ныне исполнилось писание сие, услышанное вами» (Лк 4:16-21). Все многообразие новозаветного понятия «посланничество» отражается в Ис 66:19, где Бог дает обетование послать людей из числа спасенных Им к язычникам, чтобы проповедать среди них Его славу.
В новозаветных текстах понятию «посланничество» принадлежит особая роль, глагол «П.» здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына (Мф 21:33-46; Мк 12:1-12; Лк 20:9-19); ученики, которых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы -> «апостолами», т.е. -> «посланниками»:
1) ПОДГОТОВКА. Бог направляет посланников, которые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк 1:26) и свидет-вуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин 1:6);
2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК. Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории (Гал 4:4), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки (Лк 4:18-21). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог (Деян 3:20). Словом «посылать» характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом (Ин 8:42). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса (Ин 7:29), и деяния Иисуса свидет-вуют о том, что Его послал Отец (Ин 5:36). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его (Ин 5:30); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал (Ин 7:16; Ин 14:24). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой (Ин 3:34), а Его суд истинен (Ин 8:16). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог (Ин 12:44 и след.). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную (Ин 5:24). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа (Ин 17:3);
3) ЗАЧЕМ БЫЛ ПОСЛАН ИИСУС? Целью этого Божьего деяния является спасение людей, спасение мира: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3:17; ср. Лк 4:18). «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех по плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас» (Рим 8:3,4). Иисус, «Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4:4). Бог послал Иисуса «в умилостивление за грехи наши» (1Ин 4:10). Но это деяние еще не достигает своей цели; пока лишь немногие принимают Посланного, становясь т.о. причастными к спасению Божьему. Сын был послан Богом не только для спасения отдельных людей, но и для установления -> Царства Божиего на земле. Распространению миссии Иисуса нельзя воспрепятствовать, и поэтому людям, желающим «сохранить» Его только для себя, Он говорит: «И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан» (Лк 4:43);
4) ИИСУС, ПОСЫЛАЮЩИЙ НА ПРОПОВЕДЬ. Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. -> Ученики Иисуса — это те, кто находится при Нем и кого Он посылает (Мк 3:14) на проповедь, наделяя чудесной силой (Мф 10:5-8): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» (Лк 9:2). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» (Мк 6:7). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти (Лк 10:1). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф 9:38; Лк 10:2). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21; ср. Ин 17:18). В том, что вестники рассылаются «до края земли» (Деян 1:8), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа (Деян 1:8). Иисус посылает им Утешителя (Ин 16:7), и они получают власть прощать или не прощать грехи (Ин 20:23). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий (Мф 10:14,15; Мк 6:11; Лк 10:10-12). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение (Рим 10:13-15). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» (Мф 10:16; Лк 10:3). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении (2Кор 11:22-30; ср. также Кол 1:24);
5) ПОЛУЧАТЕЛИ ПОСЛАННОГО. Иисус до Своего воскресения осознает Себя посланным «только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15:24); Своим ученикам Он также заповедует: «на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10:5 и след.). Но эта обусловл. Свящ. историей преграда сначала прообразно (Мф 15:22-28), а после воскресения Иисуса и окончательно оказывается устраненной. Воскресший

II. В НОВОМ ЗАВЕТЕ

Иисус посылает Своих учеников ко всем народам (Мф 28:19) до края земли (Деян 1:8). Отныне та Весть, которую Бог послал народу Израиля, проповедуется и язычникам (Деян 10:36), ибо спасение Божье послано и им (Деян 28:28). Ап. Павел был особо предназначен Богом для того, чтобы быть посланным «далеко к язычникам» (Деян 22:21; Деян 26:17). По деяниям Павла можно проследить всеохватность его обращения к язычникам. Проповедь, к-рую распространяют посланники, не должна прекратиться, достигнув определ. круга лиц; получатели Благой Вести сами становятся посланниками, несущими Евангелие все дальше (Рим 15:24; 1Фес 1:6-8). Вся Церковь принимает участие в распространении Благой Вести через посланных. Получатели Вести никогда не составляют замкнутого круга людей, напротив, этот круг всегда расширяется. Тот, кто сегодня стал получателем Благой Вести, завтра уже превращается в посланного, а получателями становятся новые люди, еще не слышавшие и не принявшие Евангелия (ср. 1Фес 1:6-8). Поэтому Павел всегда старался проповедовать Евангелие не там, «где уже было известно имя Христово» (Рим 15:20). Иоанн неоднократно называет получателем послания «мир». Бог послал Своего Сына в мир (Ин 3:17; Ин 10:36; 1Ин 4:9), и Сын тоже посылает Своих учеников в мир (Ин 17:18). При этом следует принимать во внимание, что «мир» для Иоанна не только геогр. понятие; для него «этот мир» прежде всего — мир греха и тьмы. «Послание Иисуса в мир» не завершается созданием Им Своей Церкви, ведь Евангелие принадлежит как иудеям, так и язычникам, т.е. всем народам земли. Поэтому Церковь должна распространять Евангелие до тех пор, пока существует «этот мир», пока есть люди, которые «от мира», пока Царство Иисуса Христа не явится воочию для всех и пред именем Его не преклонится «всякое колено» (Флп 2:10 и след.).

Пословица

I. Слову «П.», так же как и слову -> «изречение», соответствует евр. машал (букв. «уподобление»). Краткие изречения, содержащие мудрость поколений, жизненный опыт, передающийся из уст в уста, легко превращаются в П., которые затем можно применять в соответствии ситуациях (1Цар 10:12; 1Цар 24:14; Иез 12:22 и след.; Иез 18:2 и след.; Лк 4:23). В ВЗ нередко говорится о том, что некий народ, отдельный человек или семья вошли в П., поскольку постигшая их судьба волнует всех. В этом смысле П. можно понимать как предостерегающий пример (Втор 28:37; Иов 17:6; Иер 24:9).

II. В НЗ греч. слово пароймиа может означать либо П. в собств. смысле слова (2Пет 2:22), либо образную речь, скрытый намек, в отличие от ясных, понятных слов (Ин 16:25,29).

Послушание, повиновение, слушаться, повиноваться:
1) евр. слово шама означает «слышать» и (подобно греч. гюпакуо) «слушаться кого-либо», «повиноваться» (Быт 3:17; Быт 16:2; Еф 6:1; Кол 3:20);
2) П. определяются не только отношения детей к родителям (Притч 1:8; Притч 30:17), рабов к хозяевам (Еф 6:5; Кол 3:22), но и отношение человека к Богу (Втор 11:26-28). П. — это залог исполнения обетований (Быт 22:18; Флп 2:8 и след.). В тех местах НЗ, где говорится о П. истине (Рим 2:8; Гал 3:1; Гал 5:7), употреблено греч. слово пейтомаи — «дать себя внутренне убедить или уговорить». В НЗ говорится также о П. благовествованию (Рим 10:16) и Евангелию Иисуса Христа (2Фес 1:8), о П. Христу (2Кор 10:5) и вере (Деян 6:7; Рим 1:5). Вера и П. тесно связаны друг с другом. Слушая и читая Евангелие Иисуса Христа, человек принимает его с покорностью и верой. Это приносит ему спасение, т.к. Христос «сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр 5:9). Поэтому апостолу поручено «покорять язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия» (Рим 15:18 и след.);
3) те, кто уже пришел к П. вере, «избраны к послушанию» (1Пет 1:1 и след.) и следуют в этом примеру своего Господа, Который был «послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8). Об Иисусе сказано: «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр 5:8). Это новое П. должно проявляться и по отношению к тем, кого Господь поставил руководить Своей Церковью. Tит с радостью вспоминает о П., с которым его приняли коринфяне (2Кор 7:15). Павел, полагаясь на П. Филимона (Флм 1:21), надеется, что тот исполнит его просьбу. Он свидетельствует, что филиппийцы «всегда были послушны» (Флп 2:12). В Евр 13:17 принцип П. формулируется следующим образом: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно»;
4) к подобному роду П. относится и покорность мирским -> начальникам, которая, однако, ограничена требованием проявлять больше П. Богу, чем людям (Деян 4:19; Деян 5:29), даже если путь П. Богу ведет к страданиям и лишениям.

Посредник:
1) единственным П. в ветхозаветные времена в Библии именуется -> Моисей. Ему принадлежала посреднич. роль при заключении Синайского завета между Богом и народом Израиля (Гал 3:19,20; Евр 8);
2) Синайский завет содержал в себе прообразы и указания на совершенство грядущего нового завета (1Кор 10:11; Кол 2:17; Евр 10:1), в к-ром люди должны стать детьми Божьими (Ин 1:12; 1Ин 3:1-3). П. новозаветного времени является один лишь Иисус Христос, голгофская жертва и воскресение из мертвых Которого стали основой спасения человека, усыновления его Богом и мира с Ним (1Тим 2:5,6). Верующий в Иисуса как П. Нового Завета и следующий Его учению (Евр 3:12-14; Евр 8:6; Евр 9:15; Евр 12:24) соединяется с единородным Сыном Божьим (Ин 17:23) и приходит через Него к Богу как к своему Отцу (Ин 14:6), получая спасение (Евр 7:25);
3) П. могут быть также и ангелы — духи, обитающие в мире невидимом (см. Иов 33:23-30; в Синод. пер. — «Ангел-наставник»). Ангелы помогают людям осознать свои грехи и исповедаться в них, чтобы получить прощение и спасение (ср. Евр 1:14). Предписания ВЗ подразумевают также определ. рода посредничество в прощении грехов со стороны священников, приносящих жертвы за грехи и совершающих молитвы (-> Священник, I,5); к священнику название «П.», однако, не прилагается.

Пост, поститься
[евр. цум, «затягивать (внутренности)»; греч. нестеуо], добровольное воздержание от пищи и время этого воздержания.

I. ПОСТ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

ВЗ часто говорит о П., соблюдавшемся отдельными людьми или всем народом Израиля, но слово цум в пяти книгах Моисея не употребляется. В день искупления народ должен был «смирять свои души» (Лев 16:29-31; Лев 23:27; ср. Деян 27:9), что, безусловно, включало в себя и воздержание от приема пищи. П. мог соблюдаться, напр., после того, как постящийся давал обет (Чис 30:14). Особое значение имели П. Моисея на горе в присутствии Бога (Исх 34:28), а также сорокадневный П. Илии, после того как его накормил ангел Господень (3Цар 19:8). В некоторых местах Писания говорится о том, что люди отказывались не только от еды, но и от воды (Иона 3:5-8; Деян 23:12); вероятно, подобное воздержание практиковалось и в дни П. (Суд 20:26; 1Цар 7:6; Иер 36:6). Евреи из Книги Есфирь (Есф 4:16) и ап. Павел (Деян 9:9) соблюдали такой П. в течение трех дней. О более продолжительных сроках столь строгого П. в Библии не упоминается. Обычно постящиеся воздерживались только от пищи, а пить воду во время продолжительных П. разрешалось. Давид ничего не ел семь дней (2Цар 12:16-21); об Иисусе сказано, что Он ничего не ел сорок дней, «а по прошествии их, напоследок взалкал» (Мф 4:2; Лк 4:2). Даниил три недели питался простой, скудной пищей (Дан 10:3), что в глазах Бога было свидет-вом смирения (ст. 12). Вероятно, подобным образом постилась и Анна (Лк 2:37), которая «постом и молитвою служила Богу день и ночь». В 1Цар 31:13 упоминается о семидневном П., но о том, как он совершался, ничего не говорится. Душевное состояние постящегося человека сказывалось на его внешнем виде и поведении: он, как правило, носил вретище, пренебрегал ежедневными омовениями, посыпал голову пеплом (3Цар 21:27; Неем 9:1; ср. Иов 2:12 и след.). П. соблюдался по разным ПРИЧИНАМ: а) после смерти близких людей (1Цар 31:13; 2Цар 1:12); б) перед решающими событиями, исход которых полностью зависел от Божьей милости (2Цар 12:16,21-23; Есф 4:3,16 и др.); в) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом (1Цар 7:6; 3Цар 21:27; Езд 10:6; Неем 9:1; Иона 3:7 и след.) или для достижения полноценного общения с Богом (Исх 34:28; Втор 9:9,18). П. соблюдался и для того, чтобы без помех совершить молитву или подчеркнуть важность обращенной к Богу просьбы (Дан 10:3,12).

II. ПОСТ В ЭПОХУ ПОСЛЕ ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА

1) в послепленный период П. иудеев во многом утратил свой внутр. смысл, а вместе с ним — и значение. Находясь в Вавилоне, израильтяне соблюдали четыре постных дня в году, а именно: девятый день четвертого месяца (таммуз), в который халдеями был взят Иерусалим (Иер 52:6 и след.), десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм (Иер 52:12 и след.), один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии (Иер 41:1 и след.) и десятый день десятого месяца (тевет), когда началась осада Иерусалима (Иер 52:4). После возвращения из плена эти П. продолжали соблюдаться (Зах 7:3,5), но в пророчестве говорится о наступлении времени, когда народ Божий сделает эти постные дни праздничными (Зах 8:19). Пророки тщетно пытались противостоять превращению П. в показное, рассчитанное на внешнее впечатление действо (Ис 58:5 и след.; Зах 7:5 и след.);
2) в новозаветное время подобным образом соблюдали П. прежде всего фарисеи. Они постились два раза в неделю, т.е. намного чаще, чем предписывалось Законом (Лк 18:12; ср. Мф 9:14), — в четверг, в день, когда Моисей взошел на Синай, и в понедельник, когда он спустился с горы. Иисус порицал людей, соблюдавших П., «чтобы показаться людям постящимися» (Мф 6:16).

III. ИИСУС ХРИСТОС И СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА

1) Иисус постился 40 дней и ночей, чтобы в тишине и спокойствии пред лицом Бога подготовиться к Своему служению (Мф 4:2). Он осуждал П. лицемеров (Мф 6:16-18) и указывал, каким должен быть истинный П. — соблюдаемый втайне, с помазанной головой и умытым лицом. На вопрос учеников Иоанна, почему Иисус и Его ученики не постятся так же часто, как они сами и фарисеи, Господь ответил, сравнив Себя и учеников с женихом и гостями на свадьбе, у которых, пока они вместе, нет повода для П. Но несколько позже Иисус сказал Своим ученикам, когда те оказались бессильны помочь бесноватому юноше: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк 9:29, причем слова о П. отсутствуют во многих древних списках);
2) в НЗ сообщается, что после дня Пятидесятницы апостолы постились. Так, ап. Павел постился после своего обращения (Деян 9:9) и позднее (2Кор 6:5). Община в Антиохии постилась до и после отправления Павла и Варнавы на миссионерское служение (Деян 13:2 и след.), а сами апостолы постились при рукоположении пресвитеров в церквах (Деян 14:23);
3) НЗ предоставляет верующим полную свободу в отношении П. По прошествии столетий люди начали относиться к П. все более уважительно, и в средние века он стал обязат. в определ. дни года. Реформация и здесь совершила переворот, но в скором времени П. в библ. его понимании был предан забвению.

Постоянны
в -> молитве (I,3).

Пот
В Быт 3:19 П. символизирует усилия, которые человек вынужден прилагать, чтобы обеспечить себе пропитание. В Иез 44:18 священникам разрешено надевать только льняные одежды, чтобы избежать потоотделения, следствием к-рого явилась бы культовая нечистота.

Потифар
(егип. «тот, которого дает (бог Солнца) Ра»), царедворец (-> Евнух) фараона и начальник его телохранителей; Иосиф был у него рабом. Жена П. обвинила Иосифа в том, что он хотел соблазнить ее, хотя на самом деле сама пыталась обольстить Иосифа. По ее обвинению П. бросил Иосифа в темницу (Быт 37:36; 39).

Потифер
[евр. Поти-Фера, егип. «тот, которого дает (бог Солнца) Ра»], егип. жрец из города Она (Илиополя). Фараон отдал его дочь Асенефу в жены Иосифу (Быт 41:45).

Поток
[евр. нахаль; араб. вади], небольшая река. Большинство пересохших ручьев в Палестине в сезон дождей выходят из берегов, и образовавшиеся потоки сметают все на своем пути. Как Иoв сравнивает неверных друзей с потоками (Иов 6:15 и след.), так и Иеремия, бросая горькие упреки Богу, называет Его «обманчивым потоком» (Иер 15:18; в Синод. пер. — «источником»). Речные камни, отшлифованные П., Давид использовал для своей пращи (1Цар 17:40). -> Арнон -> Восор -> Есхол -> Заред -> Иавок -> Кана -> Кедрон -> Киссон -> Сорек -> Хораф.

Поток Египетский,
погран. река между Египтом и Ханааном, пересекавшая в 75 км юго-зап. Газы важнейшую воен. дорогу египтян, которая вела в Палестину и Сирию. П.Е. (не путать с «рекой егип.» — Нилом) питался водами ручьев, бравших начало в горах на юге Синайского полуо-ва. В устье П.Е. (см. Чис 34:5; Нав 15:4; 3Цар 8:65 — в Синод. пер. — «река Египетская»; Ис 27:12), впадающего в Средиземное море и в наст. время носящего название Вади-эль-Ариш, на железнодор. линии Эль-Кантара-Хайфа находится город Эль-Ариш. См. карты на стр. 219; 706:

Потомство
-> Род (III).

Потоп
[евр. мабул, «гигантское, продолжительное наводнение»].

I. Божья кара отпавшему человечеству, от к-рой был спасен только -> Ной, как родоначальник нового человечества, и его семья (ср. Быт 10) (Быт 6:1Быт 9:1; Ис 54:9; Мф 24:37-39; Лк 17:26 и след.; 1Пет 3:20; 2Пет 2:5; 2Пет 3:6; Евр 11:7). См. цвет. вклейку 7; -> Арарат -> Ковчег -> Летосчисление.

II: 1) сказания о великом потопе имеются у многих народов мира, в т.ч. Месопотамии, Греции, Китая, Австралии и Океании. Из всех подобных сказаний наиболее близок по своим деталям к библ. повествованию шумеро-вавил. рассказ из эпоса о Гильгамеше, который при этом в объяснении причин потопа имеет совершенно иной, мифологический характер. До нас дошли различные версии этого вавил. рассказа, имевшие хождение почти до 2000 г. до Р.Х. Отрывок из него, найденный при раскопках города Мегиддо в Израиле, показывает, что в XIV в. до Р.Х. он был известен и в Палестине. Наблюдается литературная общность библ., полностью демифологизированного повествования о потопе и вавил. рассказа при наличии глубоких идеологических и смысловых различий в обоих текстах;
2) потоп упомянут и в ист. записях Шумера и Аккада. В клинописном документе из Киша названы десять «великих мужей», правивших до потопа (ср. Быт 5), их имена встречаются и в др. текстах как имена ист. правителей. Правда, их возраст мифологически исчисляется многими тысячелетиями.

III. При раскопках в Уре, Кише и в других местах Месопотамии были найдены толстые пласты отложений ила, которые покрывали самые ранние культурные слои, но сами не содержали никаких находок. В Уре эти слои достигают толщ. 2,5-3,5 м. Они свидет-вуют об одном или нескольких чрезвычайно сильных наводнениях; установление временной и пространственной связи между отдельными местами находок пока еще затруднительно.

IV. На основании устных и письменных преданий, а также геол. открытий и археол. находок совр. исследователи считают несомненной гигантскую катастрофу, вызванную потопом в позднем каменном веке, о к-рой сохранились сообщения и сказания у столь многих народов.

Похереф-Гацеваим (Похереф-Гаццебайим)
[евр. Похерет-Хаццевайим], родоначальник семейства нефинеев, -> рабов Соломона (Езд 2:57; Неем 7:59). Гацеваим может быть названием местности (-> Севоим), но, возможно, это евр. выражение следует понимать как имя собств. со значением «ловчая яма», или «ловец газелей».

Похищать
(воровать) -> Воровство, вор.

Похоть
П. означает стремление животных к спариванию (Иер 2:23 и след.), но она также переносится в сферу человеч. жизни и служит тогда выражением неудержимого влечения к идолослужению (Ис 57:5; Иез 23:20). В НЗ под П. понимается необузданное половое влечение и вожделение (Кол 3:5; 1Фес 4:5). -> Желание, похоть -> Влечение, стремление, желание, похоть.

Почить
-> Покой, почить, успокоиться.

Почки
П. наряду с -> туком и внутренностями причислялись к тем частям жертв. животного, которые надлежало сжигать на жертвеннике во время приношения жертвы за грех и благодарст. жертвы (Исх 29:13; Лев 3:4). В метафорич. значении о П. говорится как об органе, от к-рого зависит внутр. состояние человека, как о вместилище жизни (Иов 16:13: в Синод. пер. — «внутренности»; Плач 3:13; ср. -> Печень -> Желчь). Бог, Который «устроил» П. (Пс 138:13: в Синод. пер. — «внутренности»), испытует сердца и их помыслы (Пс 7:10; Пс 72:21; Иер 11:20; Иер 17:10; Иер 20:12; Откр 2:23 — Синод. пер. во всех случаях — «утробы» или «внутренности»). См. также -> Внутренности.

Почтительность
Основой проявления к людям внимания и П. является христ. братолюбие (Рим 12:10). Важно проявлять П. при соблюдении правил гостеприимства. Ср. Лк 14:7 и след.

Пошлина
-> Мытарь, пошлина.

Поэзия
-> Поэтическое искусство.

Поэтическое искусство
Многие тексты ВЗ написаны в стихотворной форме. Евр поэзия отличается от прозы прежде всего ритмом; рифма и аллитерация в ней встречаются редко. Каждое предложение занимает отдельную строку. Особенно примечателен ритмич. строй книги Плaч Иеремии с характерным для нее «хромым стихом», где каждая вторая строка короче предыдущей. Важнейшим элементом евр. П.И. является т.н. «смысловая рифма», т.е. параллелизмы. При синонимичном параллелизме две части предложения соотносятся т.о., что во второй стихотворной строке повторяется содержание первой, но другими словами (Чис 21:28; Пс 120:3 и 4; ст. 6). Если во второй части стиха смысл первой части углубляется, то в этом случае можно говорить о климактическом параллелизме (Пс 28:1). Одним из видов параллелизма является антитеза, при к-рой содержание второй части стиха противоположно содержанию первой, что углубляет смысл первой части (Притч 10:1). Встречаются и тройные параллелизмы (Пс 5:2,3). Иногда повествование подразделяется на большие фрагменты рефренами (Пс 41:6,12 и Пс 43:5; Пс 106:6,8,13,15,19,21,28,31; Ис 9:12,17,21 и Ис 10:4), но постоянного и упорядоч. деления на строфы в евр. языке нет. Часто встречаются акростихи, в которых начальные буквы каждой строки (Пс 110:1; Пс 111:1), каждого первого (Пс 24:1; Пс 33:1; Пс 144:1; Притч 31:10-31; Плач 1:1; Плач 2:1; Плач 4:1) или каждого второго стиха (Пс 9:1 — не полностью; Пс 36) соответствуют алфавитному порядку. В Плач 3:1 каждый третий, а в Пс 118:1 каждый восьмой стих начинается с одной и той же буквы. -> Песня -> Хвалебная песнь.

Поэты
Выражение «мы Его и род», цитируемое ап. Павлом в Деян 17:28, встречается у греч. поэтов Арата Киликийского и Клеанфа из Мисии (оба жили в III в. до Р.Х.). Первую часть стиха Деян 17:28: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» можно найти у критянина Эпименида, в чьем сочинении «Об оракулах» (ок. 600 г. до Р.Х.) Минос обращается к отцу богов Зевсу со след. словами: «Они соорудили гробницу для тебя, Святой и Возвышенный, критяне, всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые! Но ты не мертв; ты восстал и живой вовек, ибо в тебе мы живем и движемся и существуем.» Слова «критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые» Павел цитирует в Тит 1:12: Поэтич. цитата, приведенная в 1Кор 15:33: «Худые сообщества развращают добрые нравы», заимствована из пьесы афинского комедиографа Менандра «Таис» (IV в. до Р.Х.). -> Поэтическое искусство.

Пояс
-> Одежда.

Право, правосудие

I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

1) Господь — Бог справедливости и правого суда. Он творит праведный суд обиженным (Пс 102:6; Пс 145:7), а Его Отрок возвестит суд народам (Ис 42:1). У библ. пророков споры между Богом и Его народом и другими народами напоминают судебное разбират-во (Ис 1:18; Ис 43:26; Иер 2:35; Мих 6:1,2); речи -> Иова также напоминают о судебном процессе;
2) Господь, как Бог правого суда, стремится к тому, чтобы и в Его народе все П. — священные, гражданские и социальные — соблюдались Его народом как Божье установление. -> Закон, переданный народу Моисеем, представляет собой Божье П. Это находит отражение и в том, что судей, творящих правосудие именем Бога (Втор 1:17), иногда называли «богами» (Исх 22:6 и след.,28 — в Синод. пер. — «судьи»; Пс 81:1,6).

II. СУДЬИ

1) во времена патриархов отец семейства был одноврем. судьей над домочадцами (Быт 38:24). Позднее, во время египт. плена, эта обязанность, вероятно, перешла к -> старейшинам (начальникам) народа, а после исхода из Египта — к Моисею (Исх 18:15 и след.). По совету Иофора, Моисей назначил для разбора мелких дел большое число судей из народа (ст. 13-26; Втор 1:9-18; Втор 16:18-20). Эти судьи одноврем. были тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками; т.о., отправление правосудия, видимо, всегда было связано с принципом деления народа Израиля на колена, роды и семейства (-> Чиновник, IV,1; -> Колено);
2) после смерти Иисуса Навина наряду с начальниками вершить суд стали призванные Богом -> судьи (1Цар 7:151Цар 8:3), среди которых названа и одна женщина, Девора (Суд 4:5). С избранием на престол Саула носителем высшей судебной власти стал -> царь (1Цар 8:20; 2Цар 14:4 и след.; 2Цар 15:2-4; 3Цар 3:16-28; 3Цар 7:7);
3) Давид ставил судьями -> левитов (1Пар 26:29-32), которые вместе со -> священниками призваны были наставлять народ в Законе. Иосафат реформировал систему правосудия (2Пар 19:5-7) и учредил в качестве инстанции для обжалования верховный суд в Иерусалиме. Этот суд состоял из священников, а председательствовал на нем первосвященник или князь дома Иуды, в зависимости от важности дел, которые там рассматривались (2Пар 19:8-11; ср. предписание во Втор 17:8-13);
4) об отправления правосудия после вавил. плена -> Синедрион.

III. СУДОПРОИЗВОДСТВО

1) судебные разбират-ва у израильтян обычно проводились у гор. -> ворот (Втор 21:19; Руфь 4:1 и след.). Соломон вершил суд в особом судебном помещении внутри дворца (3Цар 7:7). (О судопроизводстве во время рим. владычества -> Претория -> Судейское место, судилище);
2) обвинение выдвигалось истцом, или жалобщиком (Деян 23:30,35; Ин 8:10 — в Синод. пер. везде — «обвинитель»); о существовании обществ. обвинителей (аналог совр. прокурора) в странах Древнего Востока ученым ничего не известно. На суде у Пилата иуд. первосвященники сами обвиняли Иисуса (Мф 27:12; Ин 18:29); но позднее, во время суда над Павлом, они воспользовались услугами ритора (поверенного) (Деян 24:1,2). О составлении судебного протокола говорится в Иов 31:35: Свидетелям богохульства вменялось в обязанность выступать с публичным обвинением (Лев 5:1). В НЗ соперник в спорном деле неоднократно назван противником (Мф 5:25; Лк 12:58; Лк 18:3 — см. везде пер. НЗ под ред. еп. Кассиана);
3) израил. закон предостерегал от доверия к пустым слухам и подозрениям (Исх 23:1). Смертный приговор мог быть вынесен только по предъявлении доказат-в в совершении особо тяжкого преступления (Втор 17:6; ср. Деян 23:29). Для осуждения на смерть нужны были как минимум два свидетеля, причем их показания должны были совпадать в деталях (Втор 19:15; Мк 14:57-59; -> Клятва, V). Дело Иисуса фактически провалилось из-за противоречий в показаниях свидетелей. Когда же первосвященник спросил Его: «Ты ли Христос?», утвердит. ответ Иисуса сделал излишним слушание дальнейших свидет. показаний и дал формальный повод к Его осуждению (ст. 61-64). Рим правосудие давало обвиняемым П. защищаться перед лицом обвинителя (Деян 25:16). Кр. того, каждый рим. гражданин был вправе потребовать суда императора (ст. 11).

IV. ВЫНЕСЕНИЕ ПРИГОВОРА

В ВЗ действовал основной закон возмездия («Глаз за глаз, зуб за зуб» и т.д.), которым руководствовались в тех случаях, когда были нанесены телесные увечья (Исх 21:24,25; Лев 24:19,20) или человек лжесвидет-вовал (Втор 19:18-21). За убийство (Исх 21:12,23; Лев 24:17,21) и похищение человека (Исх 21:16) полагалась смертная казнь (см. Быт 9:5,6; -> Кровная месть -> Города-убежища). Другое правило действовало в отношении рабов. Если раб получал по вине своего господина телесное увечье, он подлежал освобождению от рабства (Исх 21:26 и след.). Ущерб, нанесенный владельцу скота или другой собственности, полагалось возмещать деньгами (ст. 34; Лев 22:11,13; Лев 24:18,21) или натур. продуктом (Исх 22:5); вор должен был возместить как минимум двойную стоимость украденного, иначе его могли продать в рабство (Исх 22:1 и след.). Виновных в ворожбе и идолослужении всегда присуждали к смерти (Исх 22:18; Лев 20:27; Втор 13:6 и след.; Втор 17:2 и след.). В принципе, каждый человек мог быть наказан только за собств. вину (Втор 24:16; ср. 4Цар 14:6). Вина домочадцев Ахана, казненных вместе с ним, заключалась в том, что они скрыли его проступок (Нав 7:24-26).

V. ИСПОЛНЕНИЕ НАКАЗАНИЙ

По вопросу об исполнении наказаний -> Наказание, наказывать.

Правосудие
-> Право, правосудие.

Праздник Кущей

I. НАЗВАНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ

П.К. [т.е. праздник шалашей, или палаток, евр. Хаг Хасуккот; греч. Скенопегиа, Лев 23:34-43; Втор 16:13-15; Ин 7:2] назывался также праздником сбора плодов (Исх 23:16; Исх 34:22). Из трех праздников, требовавших паломничества в Иерусалим (Втор 16:16), П.К. был самым радостным и торжеств. (Лев 23:39; 3Цар 8:2 и след.; Неем 8:14). П.К. имел два значения. Во-первых, он был связан с воспоминаниями о странствовании израильтян по пустыне и о том, как Господь милосердно сохранял народ в течение сорока лет (Лев 23:42,43). Во-вторых, это был праздник сбора винограда и благодарения за собр. урожай (Исх 23:16; Втор 16:16,17). В -> субботний год, когда урожай не собирали, вместо принесения в жертву первых плодов читали вслух Закон (Втор 31:10-13; ср. Неем 8:18).

II. ВРЕМЯ И МЕСТО ПРАЗДНОВАНИЯ

На П.К. все израильтяне мужского пола должны были являться в святилище Господа (Втор 16:16), а со времени Соломона — в Иерусалимский храм (3Цар 8:2; 2Пар 8:12,13). Праздник отмечали в конце сельскохоз. года (-> Год), когда еще можно было ночевать под открытым небом. П.К. продолжался семь дней, с 15 по 21 тишри (сент./окт.), и завершался на восьмой день торжеств. собранием. Первый и последний дни считались днями отдыха, когда запрещалась всякая работа и когда общество Израиля собиралось вместе (Лев 23:34-36,39; 2Пар 7:8-10). После разделения царства Иеровоам I перенес П.К. на один месяц: в Северном царстве он стал отмечаться не в 7-м, а в 8-м месяце года (3Цар 12:32). У пр. Осии есть упоминание о том, что во время праздника люди жили в «кущах» (Ос 12:9), но подробное описание П.К. имеется лишь в Книге Неемии (Неем 8:14-17).

III. ПРЕДПИСАНИЯ О ПРАЗДНОВАНИИ

В первые семь дней праздника весь народ должен был жить в «кущах», шалашах (-> Шатер), сооруж. из ветвей пальм и других листв. деревьев; шалаши, которые символизировали защиту Господа (Пс 26:5; Пс 30:21; Ис 4:6), устанавливались на крышах домов, во дворах и на улицах, а также во дворе храма (Лев 23:40-43; Неем 8:14-17). В первые семь дней совершались многочисл. жертвоприношения (Чис 29:13-34); жертва восьмого дня (ст. 35-38) была подобна той, которая приносилась в праздник Труб (ст. 1-5) и в -> День очищения (ст. 7-11). Наряду с этим израильтяне совершали добровольные приношения; приносилась также жертва первых плодов как благодарение за Божье благословение (Лев 23:38; Втор 16:16,17; Втор 26:1-11). К радостной жертв. трапезе во время П.К. следовало приглашать левитов и пришельцев (ст. 11).

IV. ПОЗДНЕЙШИЕ ДОПОЛНЕНИЯ

1) со временем число обрядов, связ. с П.К., увеличилось (см. Bill II,774-812). В период правления Маккавеев появился праздничный «жезл» (лулав) из пальмовой ветви, обвитой миртом и вербой; его держали в правой руке, а в левой — ветвь лимонного дерева (этрог) (2Мак 10:6,7). Упоминается также о хождении (священников?) с ветками вербы вокруг жертвенника;
2) во время праздника при восходе солнца в каждый из семи дней один из священников наполнял золотой сосуд емкостью в три лога (ср. Меры длины, площади, объема и веса, I,4б) водой из Силоамского источника. Когда он входил в храм, его трижды приветствовали звуками труб. Воду и вино одноврем. выливали в две стоявшие на жертвеннике чаши с отверстиями, через которые жидкость просачивалась в землю. Принято считать, что ритуал возлияния воды связан с текстом Ис 12:3, где сказано: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения». С этого времени иудеи возобновляли просьбы о ниспослании дождя, которые исключались из молитв с первого дня Пасхи до восьмого дня П.К. В связи с обрядом возлияния воды Иисус во время П.К. обещал дар живой воды всем верующим (Ин 7:37,38);
3) особо радостными во время П.К. были ночные действа во дворе женщин (-> Храм). Двор освещался четырьмя большими золотыми светильниками. Вокруг них с хвалебными песнопениями под музыку, исполняемую левитами, с факелами в руках танцевали почетные горожане, священники и раввины. Левиты стояли на 15 ступенях, которые вели во двор израильтян. возможно, именно эта праздничная иллюминация открылась взорам Иисуса, когда по окончании П.К. Он возвестил: «Я свет миру» (Ин 8:12).

Праздник Обновления,
называемый также праздником Освящения храма [ Ин 10:22; греч. энкайния, «обновление»; евр. ханукка, «освящение»], отмечался с 25 кислева (хаслева, ноябрь-декабрь) в течение восьми дней в воспоминание об освящении храма Иудой Маккавеем в 165 г. до Р.Х. (1Мак 4:52-59) спустя три года после того, как храм был осквернен Антиохом Эпифаном, совершившим там языч. жертвоприношения (1Мак 1:54,59). Обновление отмечалось, подобно празднику Кущей (2Мак 10:6-8); праздничное освещение храма и домов дало повод Иосифу Флавию называть его также «праздником Огней».

Праздник Пурим
К древним ежегодным праздникам, отмечавшимся народом Израиля (-> Пасха -> Пятидесятница -> праздник Кущей), в позднем иудаизме добавился еще и П.П., который и сегодня празднуется евреями во всех странах. В книге -> Есфирь рассказано о том, как Есфирь и Мардохей спасли евреев от уничтожения, замысленного Аманом. В честь этого события стали праздновать П.П., начало к-рому было положено евреями диаспоры, жившими в рассеянии на Среднем Востоке в V в. до Р.Х. Самое древнее письм. свидет-во о П.П. в Палестине — упоминание о нем в 2Мак 15:36, где он назван «днем Мардохеевым». Традиционно этот праздник отмечают 14 адара (в деревнях) и 15 адара (в городах), ему предшествует пост. В память о спасении евреи устраивают веселые пиршества, дарят друг другу подарки, одаривают бедных. Маскарады — непременная составная часть этого праздника. Во время П.П. читается Книга Есфирь; нередко ее инсценируют, как пьесу.

Праотец, патриарх
[греч. патриархес, «самый высокородный» или «самый старший из отцов рода»]. В НЗ Петр называет Давида праотцем (Деян 2:29). Стефан называет патриархами 12 сыновей Иакова (Деян 7:8,9). В Евр 7:4 патриархом назван и Авраам. Под П. подразумеваются прежде всего Авраам, Исаак и Иаков. Археол. раскопки, в частности в -> Рас-Шамре и Мари, пролили новый свет на эпоху П. Обнаруженные в Рас-Шамре тексты дают много важных сведений об укладе жизни предков израильтян. После раскопок Мари появились дополнит. свидет-ва того, что первые израильтяне пришли в Палестину из Харрана (Быт 11:31 и след.; Быт 12:4). Параллели к отдельным сообщениям о жизни П. обнаруживаются и на глиняных табличках, найденных в г. Нузе в сев. Месопотамии. Так, в одном из текстов говорится, что распоряжения, которые вместе с благословением отец дает детям на смертном одре, считаются обязательными с правовой т.зр. (ср. Быт 27:37). Там же говорится, что некий человек продал свое право наследования за трех овец (ср. Быт 25:29-34). Домашние божки (идолы), которые гарантировали право наследования семейного достояния, должны были передаваться родному, а не приемному сыну и не зятю (ср. Быт 31:19). Чтобы продолжить род и передать имущество своему наследнику, глава бездетной семьи мог взять наложниц из числа рабынь (ср. Быт 16:2; Быт 30:3,9) или усыновить к.-л. Усыновленный затем вступал в права наследования (ср. Быт 15:2). В истории откровения эпоха П. имеет важное значение. Господь открывал Себя П., являясь им в реальности, снах и видениях. С народом, который произошел от потомков П., связано обетование благословения и грядущего спасения. (См. также цветную вклейку 1 и статьи -> Авраам -> Исаак -> Иаков -> Летосчисление (IV,4). Хронологию эпохи П. см. на стр. 530:) Эпохой П. можно назвать историч. период между 2000 и 1650 гг. до Р.Х.

Прах
В знак скорби П. посыпали голову (Нав 7:6; Плач 2:10; Иез 27:30; Откр 18:19; в Синод. пер. часто — «пепел»; -> Плач), а в знак раскаяния «в прахе и пепле» совершали покаяние (Иов 42:6) (-> Пепел). Оказаться сидящим во П. означало унижение и презрение (1Цар 2:8; Пс 112:7; Ис 47:1; ср. Ис 52:2). Лизать П. считалось выражением полной покорности (Пс 71:9; Ис 49:23; Мих 7:17; ср. Плач 3:29) (-> Целование, лобзание). О значении выражения «отрясти прах от ног» (Мф 10:14; ср. Деян 22:23) -> Нога (VI).

Праща
П. была главным оружием пастухов. Обычно ее делали из шерсти, сплетая т.о., чтобы в середине оказался особо прочный участок шир. 5-6 см. На него клали камень. Одним концом П., как петлей, охватывали запястье, другой конец держали в руке и отпускали, описав П. несколько кругов над головой, после чего камень летел в цель. Метательные камни (Иов 41:20; Зах 9:15) были мелкими и гладкими, пастухи искали их в пересохших руслах рек и хранили в своих сумках (1Цар 17:40). Вместе с тем П. нередко упоминается в Библии как воен. оружие (Суд 20:16; 4Цар 3:25; 1Пар 12:2; 2Пар 26:14).

Предание
-> Евангелие от Матфея (I,2) -> Масоретский текст -> Священное Писание (II,С) -> Библия (II,4; III,4).

Предсказание, прорицательство, гадание
В древности люди, способные таинств. образом предсказывать грядущее, часто занимали должности цар. советников. Предсказатели жили при дворе фараона (Быт 41:8) и вавил. царя (Дан 2:27; Дан 4:4). Вместе с чародеями и халдеями (звездочетами) (Дан 2:2) они наблюдали за различными знамениями и истолковывали сны (Зах 10:2). Были известны разные виды прорицат-ва: гадание на чаше (Быт 44:5), по печени убитого животного, по стрелам (Иез 21:26 и след.), по жезлу (Ос 4:12). Прорицат-во имело разные формы. Одной из наиб. распростр. было -> вопрошение мертвых (Лев 20:27; Втор 18:11; 4Цар 21:6; 4Цар 23:24 и др.; евр. слово ов означает не столько «предсказание», сколько «дух мертвых»). «Волшебники» также принадлежат к прорицателям (Лев 19:31; Втор 18:11). Из ВЗ неизвестно, что предсказатель слышал за криками птиц. Евр слово нахаш означает «искать знамений». Оно переводится в Септуагинте как «заклинание змей», в то время как Вульгата говорит о «наблюдении за полетом и криками птиц». Гаданием считалось и обращение к языч. оракулу [евр. кэсэм; Втор 18:10; 1Цар 28:8; 4Цар 17:17]. Валаам в Нав 13:22 назван «прорицателем». Народу Израиля было строжайше запрещено всякое прорицат-во и гадание (Лев 19:26,31; Лев 20:6,27; Втор 18:10-12), поскольку это не что иное, как проявление идолопоклонства и недостатка доверия к провидению Божьему. Бог не хочет, чтобы человек спрашивал у прорицателей совета или пытался узнать у них о будущем, вместо того чтобы обратиться к своему Богу и придерживаться Его слова (Ис 8:19). Израильтяне не соблюдали эту заповедь Божью, а наряду с идолослужением (-> Идол, идолослужение) занимались всякого рода прорицат-вом (4Цар 17:17; 4Цар 21:6). Об Иисусе Навине (4Цар 23:24) и Сауле (1Цар 28:3) с похвалой говорится, что они очистили землю от всяческих гадателей (см., однако, 1Цар 28:6-20). Это означало суровый приговор лжепророческим речам, которые Бог называет предвещением лжи (Иез 13:6; ср. Иер 14:14), ложью пред Богом (Иез 22:28). Господь предостерегает этих людей от предсказаний (Иер 27:9; Иер 29:8) и когда-нибудь навсегда заставит их замолчать (Ис 44:25; Иез 13:23; Мих 3:6 и след.). В НЗ также говорится о лжепророках, пророчество которых происходит не по велению Христа (Мф 7:22), и об одержимости бесовским «духом прорицательным» (Деян 16:16). И сегодня существуют прорицатели и прорицательницы, которые с помощью демонич. сил могут верно предсказывать будущее человека. Но люди, которые прибегают к услугам таких предсказателей, попадают в сатанинские путы и, все более погрязая в грехе, становятся невосприимчивыми к Божественной истине и часто уже не имеют ни воли, ни возможности отрешиться от дьявола. Нередко дело доходит до душевных расстройств, поскольку намерение бесов состоит в том, чтобы через ворожбу подвергать людей душевным страданиям и предавать их власти сатаны. Освобождение от этих дьявольских оков (-> Одержимость) возможно только через покаяние, однозначный отказ от сатаны и помощь опытного служителя, который приказывает дьяволу отступить от человека (Мф 10:8; Мк 16:17; Деян 16:18). Христиане в такой ситуации должны оказать пострадавшему поддержку. О пророчествах, исходящих от Бога, -> Пророк -> Пророчество.

Предтеча
Так в Синод. пер. передано греч. слово продромос, обозначавшее -> скорохода, бежавшего впереди колесницы царя или знатного вельможи, чтобы возвещать о его приближении и освобождать ему путь (-> Телохранители). В Евр 6:20 о Христе сказано, что Он вошел в небеса Предтечею за нас.

Прежний
-> Старый.

Преисподняя
-> Ад.

Преломлять
хлеб -> Вечеря Господня.

Прелюбодеяние
-> Брак (IV, V).

Пресвитер
-> Старейшины.

Пресные хлебы, лепешки, пирожки:
1) П.Х., или лепешки, выпекали из бездрожжевого теста (Быт 19:3; Исх 12:39), которое можно было быстро приготовить (Быт 18:6). Такое тесто приготовлялось из муки мелкого помола (-> Мука) и растит. масла (Лев 2:4; ср. 3Цар 17:12 и след.), поэтому выпеченные из него лепешки назывались лепешками «на елее» или «с елеем» (см. Исх 29:23 и ст. 2; Чис 11:8). Эти лепешки отличались от тех П.Х. и лепешек, которые лишь смазывали маслом (Чис 6:15). Выпекали лепешки в печах (Лев 2:4), на горячих камнях (3Цар 19:6; -> Уголь, уголья) или в горячей золе. При выпечке лепешки необходимо было вовремя переворачивать (ср. Ос 7:8; -> Хлеб);
2) в ВЗ дважды встречается намек на отклонение от обычной формы лепешки — плоского круга (диска). Лепешки, которые Фамарь приготовила для Амнона, судя по евр. названию, имели форму сердца (2Цар 13:6,8,10), а на пирожках, выпекавшихся в честь -> царицы (в Синод. пер. — «богини») неба (Иер 7:18), по-видимому, было ее изображение (см. Иер 44:19);
3) неизвестно, были ли пресными те лепешки, которые раздавал народу Давид (2Цар 6:19), и те, которые выпекались Иезекиилем (Иез 4:12); но в Лев 7:13 упоминаются и лепешки из квасного теста (в Синод. пер. — «квасной хлеб»); в ст. 12 говорится о муке, смеш анной с елеем. Хлебы предложения, которые, согл. Иосифу Флавию, выпекали из бездрожжевого теста, тоже обозначены как лепешки (Лев 24:5 — в Синод. пер. — «хлебы»); на каждый хлеб требовалось две десятых ефы (прим. 4,4 л) пшеничной муки;
4) ко временам Давида относятся неоднократные упоминания о лепешках из смокв и изюма (1Цар 25:18; 1Цар 30:12; 2Цар 16:1; 1Пар 12:40 — в Синод. пер. во всех случаях — «связки изюма» и «связки смокв»). Их делали из высушенных и спрессов. фруктов. В Ос 3:1 упомянуты виноградные лепешки, которым, согл. этому библ. тексту, отводилась какая-то роль в служении идолам.

Пресный
-> Пасха -> Закваска.

Престол
Кроме обозначения цар. трона (3Цар 10:18-20 и др.), Библия нередко употребляет это слово в метафорич. значении, говоря о П. Божьем, с к-рого Господь правит миром и судит (Пс 10:4; Пс 88:15; Пс 102:19; Ис 6:1; Откр 7:17) и перед которым люди будут собраны для последнего Суда (Откр 20:11). Различные формы царских П. представлены на ил. на стр. 30; 824; 825 (поздний бронзовый век: справа внизу) и 187; 228; 368; 410; 733:

Престол благодати
В Евр 4:16 словосочетанием «П.Б.» переведено греч. выражение тронос тэс харитос, «цар. судейский престол милости». -> Жертва -> Примирять, умилостивлять, примирение.

Преступление
-> Злодеяние, дерзновение, преступление, неправда.

Претория
[греч. прайторион; лат. преториум], служебная резиденция рим. наместника, причем здание, в к-ром располагалась П., одноврем. служило и казармой (Мф 27:27; Мк 15:16). В иерусалимской П. Пилат допрашивал Иисуса. Возможно, в здании П. находилась и тюрьма:
1) некоторые сведения о местонахождении П. в Иерусалиме (Ин 18:28) дает только Мк 15:8, откуда можно понять, что П. располагалась в возвыш. части города (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Перед самим зданием, в к-ром Пилат допрашивал Иисуса (Ин 18:33; Ин 19:9) и где над Ним насмехались воины (Мф 27:27; Мк 15:16), находилось вымощенное возвышение (-> Гаввафа), где наместник вершил свой суд (-> Судилище) (Ин 19:13). Традиц. считалось, что П. находилась в крепости Антония. Хотя обычно резиденция прокуратора в Иерусалиме находилась не там (см. ниже), все же можно предположить, что Пилат на время неспокойного, как он знал по опыту, праздника Пасхи с его многочисл. паломниками мог предпочесть крепость, располож. непосредств. у храмовой площади, чтобы иметь возможность в случае волнений немедленно принять меры (ср. Деян 21:31 и след.). Внутр. двор крепости Антония был вымощен большими плитами известняка, что давало основание многим исследователям считать, что именно здесь находилось судилище, упомянутое в Ин 19:13: Но поскольку двор находился внутри крепости, то первосвященники в этом случае должны были заходить туда, где проживали язычники, а это делало иудеев ритуально нечистыми (ср. Ин 18:28). Др. комментаторы Библии пытались отождествить П. с дворцом Ирода, который располагался на зап. холме и в к-ром обычно останавливались прокураторы при посещении Иерусалима. Иосиф Флавий сообщает, что перед этим дворцом вершил суд наместник Гессий Флор. в соответствии с этим, по-видимому, нужно считать П. часть тер. дворца, к к-рой с востока примыкало вымощенное возвышение (Гаввафа), куда первосвященник мог ступить, не оскверняя себя (см. план города на стр. 377);
2) в Кесарии П. был дворец Ирода (Деян 23:35). В Деян 25:23 подразумевается, что зал суда, в к-ром проходили допросы [греч. акроатерион], находился внутри дворца;
3) месторасположение П., упоминаемой в -> Послании к Филиппийцам (Флп 1:13), определить сложно, все зависит от того, где было написано само послание. В Эфесе П. называли резиденцию наместника, а в Риме — казарму преторианцев, личной гвардии императора (ср. Деян 28:16).

Привески
-> Украшение.

Приветствие, приветствовать

I. В Израиле П. означало пожелание человеку и его близким здоровья, добра и мира; приветствуя к.-л., израильтянин тем самым проявлял интерес к делам этого человека. П. произносилось как при встрече (Быт 43:27; 1Цар 25:6), так и при расставании (-> Благословение; Быт 47:10). П. заканчивалась цар. аудиенция (2Цар 13:25). Оно могло передаваться через другого человека (2Цар 8:10). Иногда П. сопутствовали подношения. На Востоке П. было пространным, многословным, сопровождалось жестикуляцией, поэтому его не произносили в спешке, а также тогда, когда у человека было горе (см. 4Цар 4:29; Лк 10:4). Распространенной формой П. были пожелания мира — «Иди с миром» (1Цар 20:42) или «Мир вам» (Лк 24:6). Вооз приветствовал жнецов: «Господь с вами» (Руфь 2:4), а Иосиф встретил Вениамина словами: «Да будет милость Божия с тобою, сын мой!» (Быт 43:29). Другой формой благословения было П. «Мир тебе, мир дому твоему, мир всему твоему!» (1Цар 25:6). В новозаветное время П. начиналось словом «радуйся» (Мф 26:49; Лк 1:28). Придворным П. в Вавилоне и Персии была здравица «Царь! во веки живи!» (Дан 2:4; ср. Неем 2:3). Похожими словами Вирсавия приветствует царя Давида: «Да живет господин мой, царь Давид, во веки!» (3Цар 1:31). При прощании произносилась фраза «Иди с миром!» (1Цар 1:17).

II. Сопровождавший П. церемониал зависел от того, к кому именно П. было обращено. Люди кланялись до земли и даже падали ниц (Быт 18:2; 2Цар 9:6), а также сходили с ездового животного или с повозки (1Цар 25:23; 4Цар 5:21). Преклонение колен (4Цар 1:13; Мф 27:29), как и падение ниц, являлось свидет-вом глубокого почтения и покорности. В качестве П. человек мог взять правой рукой руку или бороду другого человека и поцеловать его (2Цар 20:9). Встретившись, люди обнимали друг друга или обменивались приветственными поцелуями (Мф 26:48; Лк 7:45). -> Целование, лобзание.

III. Письм. П., часто чрезмерно торжественные, известны с древнейших времен. Так, письмо некоего египтянина фараону начинается словами: «Царю, моему господину, моему богу, моему солнцу. Так говорит Иапахи, раб твой, прах у ног твоих: семь раз по семь раз припадаю к стопам моего царя, моего бога и моего солнца». В рим. времена письм. П. были короче и содержательнее (Деян 23:26). Формула П. часто встречается и в конце письма (Деян 15:29). Послания ап. Павла обычно начинаются с П.: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего…» (Рим 1:7; 1Кор 1:3; 2Кор 1:2; Гал 1:3 и др.); как и другие апостолы, он завершает свои послания словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (Рим 16:24; 1Кор 16:23; 2Кор 13:13; Гал 6:18).

IV. П. Иисуса и Его учеников значат больше, чем просто доброе пожелание. В их устах оно обретает силу истинного благословения (см. Мф 10:12,13; Ин 14:27; Ин 20:19-21).

Прививка (растений)
Применяемый с древних времен способ облагораживания дикорастущих деревьев путем пересадки на них черенков культурных растений. Это позволяло улучшить качество плодов и повысить урожайность. Особенно часто П. делались на масличных деревьях. Ап. Павел (Рим 11:17-24) использует этот образ в переносном значении: к благородной маслине (избранному Богом народу Израиля) прививаются ветви дикой маслины (христиане из язычников).

Привратник

I: 1) в обязанность П. у гор. ворот (4Цар 7:11) входило своеврем. открывать и запирать ворота (Неем 7:1,3; ср. Неем 13:19). П., наблюдая за тем, как люди и повозки продвигались через ворота, могли задерживать тех, кто казался им подозрительным (Иер 37:13,14);
2) в богатых частных домах надзор за входной дверью поручался рабу (Мк 13:34) или рабыне (Ин 18:16,17; ср. Деян 12:13).

II. В обязанности левитов входила и охрана святилища (1Пар 9:19 и след.). Давид определил на это служение 4000 левит. П. дежурили поочередно (1Пар 9:22,25; 1Пар 23:5), день и ночь (1Пар 9:27) неся вахту у ворот храма (1Пар 26:13; 1Пар 9:27), у сокровищниц (ст. 26) и у кладовых (1Пар 26:17). Они же собирали с израильтян денежные подати (4Цар 22:4). Эти П. во главе с начальником стражи при храме (Деян 4:1, см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) часто упоминаются и в НЗ (-> Левиты, III). Они должны были следить за тем, чтобы в храм не вошел к-л. ритуально нечистый, какой-л. человек с палкой, с пыльными ногами или в обуви, а также за тем, чтобы на внутр. двор не вступила ни одна женщина.

Призрак
[греч. фантасма]. Когда Иисус пришел к ученикам по воде, они приняли Его за П. (Мф 14:26; Мк 6:49).

Призыв, призвать, призвание
В Септуагинте евр. слово кара переводится словами калейн или эккалейн («вызывать», Втор 20:10; в Синод. пер. — «предлагать»). Первое значение этого слова — «звать», «называть» (напр., Мф 10:25). В НЗ оно часто встречается в значении «призвать», «пригласить».

I. КТО ПРИЗЫВАЕТ

Сам Бог обращается к человеку, ставя его перед выбором, уклониться от к-рого невозможно. Обращаясь к людям и призывая их, Бог кладет конец молчанию, царившему между Ним и человечеством со времени грехопадения: Быт 12:1 и след. (Авраам); Исх 3:1 и след. (Моисей); Ос 11:1 (весь Израиль). В НЗ к П., исходящему от Бога Отца, присоединяется П. Его Сына. Словно добрый пастырь (Ин 1:43; Ин 10:27; Мф 23:37), созывает Иисус людей.

II. К ЧЕМУ ПРИЗЫВАЕТ БОГ

К вере в Него, к общению с Ним, к служению Ему. Вера является ответом на дело спасения, которое Бог совершает через Иисуса, и это дело часто называется словом «призыв». Слово Господне ждет от человека ответа. Перед тем как ответить, необходимо прислушаться к Слову, сам же ответ должен заключаться в послушании ему (в греч. яз. глагол акуэйн означает «слушать», а составная форма гюпакуэйн — «проявлять послушание»; в рус. яз. сущ. «послушание» также происходит от глагола «слушать»). Вера в Бога и в Его Сына соответствует воле Отца Небесного (Ин 14:1), являясь Его даром (Мф 16:17), и часто возникает под действием Его слова (Лк 5:5). Вера — это доверие к Богу, Который Один только и заслуживает полного доверия. Им живет ученик, идущий по стопам Учителя. Вера приобщает к Учителю (Ин 15:1 и след.) и открывает доступ на великий пир в Царствие Божьем (Лк 14:15 и след.). Своим П. к вере, общению и служению Господь хочет спасти человека. Он призывает его вернуться из мира, искаженного грехом, в мир праведности, с чужбины — на родину, в дом Отца (Лк 15:11-32), обратиться от печали и ложных друзей к радости (Лк 15:24; картина брачного пира, Мф 22:1 и след.), от вражды с Господом и людьми — к миру Божьему (Кол 3:15), от жизни бренной — к жизни вечной, от дух. бедности — к дух. богатству (Еф 3:16 и др.), из сообщества грешников перейти в Его Церковь и в Его Царство.

III. КОГО ПРИЗЫВАЕТ БОГ

Бог взывает ко всем людям (экклесиа, «церковь» происходит от калейн и означает букв. «призванные»), т.к. хочет спасения всех (1Тим 2:4). Милость Его безгранична. Даже если не все внемлют Его П. — а Бог никого не принуждает принять его (Мк 10:22), — Он не перестает желать всеобщего спасения. В Библии часто говорится о воле Господа (-> Избрание) к спасению всех людей, всего мира (Ин 3:16; 2Кор 5:19), и эта воля не ограничивается одним избран. народом (Израилем) или отдельными праведниками. И, видимо, только в вечности будет дан ответ на загадку, почему некоторые люди не внимают П. Господа (Лк 14:18,24) или, приняв его, спустя некоторое время вновь отпадают (см. Евр 6:4-6).

IV. С ПОМОЩЬЮ ЧЕГО ПРИЗЫВАЕТ БОГ

Бог может обращаться к людям разными способами: непосредственно (Исх 3:1 и след.), во сне (Мф 1:20), в видении (Ис 6:1 и след.). Но в большинстве случаев призыв осуществляется через свидет-во других людей (Лк 14:17). Передавать Божий П. другим — наиважнейшая задача каждого христианина: «дабы возвещать совершенства…» (1Пет 2:9). Бог также может призвать человека через опред. событие в его жизни. Так, Он призвал блудного сына вернуться домой, заставив его голодать (Лк 15:14). В общем же вся история отношений Бога с людьми — это Его П. к покаянию и спасению.

V. КАК ЧАСТО ПРИЗЫВАЕТ БОГ

Милосердие Божье безгранично (Пс 102:8), Его долготерпение велико (Рим 2:4). Он обращается к людям многократно (Евр 1:1 и след.). Кто слышит Его слово и внимает ему (Деян 2:37), у того есть возможность покаяться, обратиться и обрести Его милость. Но никому не дано знать, когда пробьет для него Божий час. И когда это случится, то может оказаться уже слишком поздно — как это произошло с фараоном (Исх 6:1Исх 12:1).

VI. ОСОБЫЕ ПРИЗЫВЫ

Иисус призывает к Себе в ученики каждого, но не каждого допускает к пастырскому служению. Если же Господь принимает решение поставить пастыря, Он сообщает об этом общине (Деян 6:3-6; Деян 14:23; Деян 20:28; Тит 1:5; -> Должность, II,Б) и указывает вновь призванному место его служения (Деян 13:2). Видимая нужда в пастыре и чья-либо одаренность, а также проявляемые людьми склонности еще не свидетельствуют о призвании. Призвание может требовать одаренности и образованности (Деян 7:22), но оно не является их следствием (Иер 1:7-10). П., если он исходит непосред. от Бога (Ис 6:1 и след.; Иез 1:3Иез 3:15; Лк 5:10; Ин 21:15-17; Деян 9:3-6; Деян 26:12-18), может вначале вызвать сомнения у призванного (Иер 1:6; Иона 1:1-3; Моисей пытался отклонить Божий П. пять раз: Исх 3:11,13; Исх 4:1,10,13). Но в конце концов воля Бога торжествует над всеми сомнениями и даже над открытым неповиновением (см. Иона 3:2 и след.).

VII. ПРИЗВАНИЕ, ДЕЛО

Если человек признает Иисуса Господом, то он не должен от Него ничего утаивать: этот человек всем своим существом, своими мыслями и поступками принадлежит Тому, Чьим учеником он стал. Бог создал человека (Быт 2:7) и наделил его талантами и способностями (1Кор 4:7), которые тот обязан реализовать (Лк 19:11-27). Бог желает видеть в человеке труженика, а не бездельника (Быт 1:28; Быт 2:5; 1Фес 4:11 и след.; 2Фес 3:10 и след.). Т.о., христианин, будучи учеником Иисуса и творением Божьим, служит своему Господу. Служить он может в любом деле, которое совершается правед. путем. Лютер возражал против мнения, согл. к-рому призвание священника или монаха выше других призваний (1Кор 7:20). Для Бога любая деят-сть, если она совершается Именем Господа Иисуса (Кол 3:17), есть призвание. Так и Иисус Христос служит Своему Отцу, следуя Его заветам и проповедуя Его любовь.

Прикрывать
-> Покрывать, закрывать, повязывать.

Пример
-> Образец, пример, прообраз.

Примирять, умилостивлять, примирение, умиротворение, умилостивление

I. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

1) основное значение евр. глагола киппэр, переводимого в Синод. пер. словами «примирять», «умилостивлять» и др. — «покрывать» (такой перевод также встречается в Синод. пер.); родств. ему сущ. кофэр означает -> выкуп (1). Принимая во внимание значения обоих слов, можно предположить, что речь идет о заглаживании некой -> вины путем принесения даров. Применительно к богослужению слово киппэр означает -> «жертвой искупить вину перед Богом и таким образом достичь -> прощения» (прежде всего в книгах Левит и Числа), но оно также встречается и в общем значении — «искупить вину перед тем, перед кем провинился»;
2) греч. слово гиласкомай имеет широкое значение — от «умилостивить» (Бога или человека) до «подкупить». В Септуагинте этим словом обычно переводится евр. киппэр, в НЗ оно встречается только в Лк 18:13 («будь милостив ко мне»), а в Евр 2:17; в 1Ин 2:2; 1Ин 4:10 употреблено сущ. гиласмос. В НЗ чаще употребляется глагол (апо)каталлассо и сущ. каталлагэ (Рим 5:10,11; Рим 11:15; 1Кор 7:11; 2Кор 5:18-20; Еф 2:16; Кол 1:20,22), а также диалассомай (Мф 5:24). Эти слова первонач. означали «произвести изменения», «обменять», «поменяться друг с другом» и «подмена», «путаница», а затем они также получили значение «примирение» и в этом значении использовались и в разговорном греч. языке.

II. УМИРОТВОРЕНИЕ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ

«Умиротворение» в первую очередь означает «достижение примирения между людьми». Так, Иаков пытался умиротворить своего брата Исава, который, как ему казалось, гневается из-за соверш. Иаковом обмана, выслав ему навстречу богатые дары (Быт 32:20). Мудрый человек может умилостивить цар. гнев (Притч 16:14; ср. Притч 25:15); но муж, жена к-рого изменила ему, не поспешит примириться с ней (Притч 6:34-15). Иисус заповедует верующему примириться со своим братом (по вере) перед принесением дара Богу (Мф 5:24). В 1Кор 7:11 «примириться» означает восстановить распавшийся брак. Во всех перечисл. случаях подразумевается восстановление человеч. общения, разруш. в результате истинной или предполагаемой вины к.-л.

III. ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ

1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством (Нав 7), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков (2Цар 21). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Чис 35:33). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых «дерзкою рукою», и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия (1Цар 3:14);
2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при к-ром определ. прегрешения, прежде всего невольные (Лев 4:2; Лев 5:17), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор 21:1-9), было задачей служения Аарона и его сыновей (1Пар 6:49) и вообще задачей храмового служения (Неем 10:33; ср. 2Пар 29:24). В любом случае средством такого примирения была -> кровь (животного). «Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев 17:11). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях (Чис 15:22-29), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу;
3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей «сфере действия», но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» (Пс 48:8,9). На вопрос: «С чем предстать мне пред Господом?» (Мих 6:6 и след.), — Михей отвечает так: «О, человек! сказано тебе, что — добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (ст. 8). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис 6:3-5), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, которое должен был сотворить Сам Бог и намек на которое содержится у Исаии (ст. 7);
4) на этом ветхозаветном основании НЗ провозглашает, что жизнь и смерть Иисуса Назарянина дает окончат. и полное примирение человечества с Богом, в к-ром только и могут быть дарованы искупление и спасение. Ибо как через одного человека грех вошел в мир, а через грех — смерть, которая стала участью всех людей, потому что все согрешили, так и через праведность Одного пришло оправдание к жизни для всех людей (Рим 5:12,18). В качестве «милостивого и верного Первосвященника пред Богом» (Евр 2:17) Иисус Христос, принеся в жертву Свою кровь и Свою жизнь, искупил достойные смерти грехи людей (1Пет 1:18 и след.), обеспечив им тем самым необходимое примирение с Богом (Рим 5:10,11). «Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2Кор 5:19; ср. 1Ин 2:2). Итак, Сам Бог, по Своей любви и милосердию, совершил это примирение (1Ин 4:10), даровал обреченным на смерть грешникам -> прощение их грехов и -> оправдание и вновь предложил им вступить в общение с Ним. Его цель — примирить с Собой во Христе «всё», всю вселенную (Кол 1:20). Чтобы примирение, сотвор. Богом для всех людей, достигло их и все они могли бы воспользоваться этим даром, каждый должен, услышав весть об этом примирении, принять ее верой. Поэтому Бог поручил «служение примирения» (2Кор 5:18-21) Своей Церкви, которая от имени Христова просит: «Примиритесь с Богом» (ст. 20). Принявший эту Благую Весть входит в состав нового человечества, обретая доступ к Отцу и пребывая с Ним в одном Духе (Еф 2:11-22).

Приношение, возношение, плечо возношения

I. ПОНЯТИЕ

Приношение [евр. терума] — священная -> подать, которая предназначалась для Господа, святилища или священника. Раввины утверждали, что с П. связана церемония, подобная -> потрясанию жертвы (пред Господом), однако это не находит подтверждения в Библии.

II. ВИДЫ ПРИНОШЕНИЙ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

1) добровольные П. на строит-во и содержание святилища (Исх 25:2 и след.; Исх 35:5 и след.; Исх 36:3 и след.), на строит-во и содержание храма Соломона (4Цар 12:4 и след.; 4Цар 22:4 и след.; 1Пар 29:2 и след.), для использования их в ритуале жертвоприношения (2Пар 30:24), на сооружение второго храма (Езд 8:25);
2) предписанная законом подушная подать: каждый израильтянин старше 20 лет обязан был давать половину сикля на святилище как П. Господу (Исх 30:13 и след.; Мф 17:24,27);
3) возношение части жертвы. При жертвоприношении за грех из тельца вынимали внутренности — тук, почки и т.д. — и сжигали их на -> жертвеннике всесожжения (Лев 4:8 и след.); при совершении хлебного П. часть хлеба также сжигали, и это было «благоухание, приятное Господу» (Лев 2:9; Лев 6:15; Иез 45:13 — в МТ, в отличие от Синод. пер., речь идет не о дани князю, а о П. Господу). Возношение при принесении «жертвы благодарности», или мирной жертвы, составляло один из четырех видов приношения (Лев 7:12 и след.);
4) хлебное возношение представляло собой лепешку, к-рую отдавали священнику (Чис 15:19 и след.; ср. Неем 10:37). Иуд предание определяет в качестве минимального объема этого возношения 1/24 часть массы приготовленного теста; со времени разрушения храма лепешка сжигалась;
5) возношение левитов составляло десятую часть той десятины, к-рую они получали от народа; «десятину из десятины» левиты отдавали священникам в качестве «возношения Господу» (Чис 18:26 и след.; Неем 10:39);
6) П. священникам представляло собой определ. часть жертвы. Так, от волов и овец они получали «плечо, челюсти и желудок». Им причитались также «начатки» от хлеба, вина, елея и овечьей шерсти (Чис 18:11-13; Втор 18:3 и след.; Неем 13:5). В тех местах ВЗ, где в одном ряду с десятиной упоминаются П., речь идет о П. именно такого рода (2Пар 31:12; Неем 10:37-39; Мал 3:8), домочадцы священника могли есть предназначавшееся ему П. (Лев 22:1-16). П. хранились в храме в особых помещениях (2Пар 31:11 и след.; Неем 12:44; Мал 3:10), которыми заведовали специально назначенные начальники;
7) при посвящении Аарона в священники (Исх 29:1; Лев 8:1) на жертвеннике было сожжено т.наз. «плечо возношения» от «овна вручения»; Моисею, исполнявшему обязанности посвящающего священника, досталась грудь овна, к-рой он потрясал «пред лицем Господним». При последующих посвящениях в священники, как и при принесении жертвы благодарности, священник, совершавший этот обряд, получал обе эти части жертв. животного (Лев 7:34; Лев 10:14 и след.; ср. Чис 6:20). Евр слово шок, переданное в Синод. пер. как «правое плечо», обозначает бедро жертв. животного (Лев 7:32-34), плечо же по-евр. называется зероа (Чис 6:19; Втор 18:3).

Приношение воспоминания (приношение ревнования)
-> Брак (IV).

Принудительные работы
По словам Самуила, право вводить П.Р., равно как и право взимать десятину от урожая, призывать израильтян на воен. службу и др., принадлежит царю Израиля (1Цар 8:10-17). Хананейские письм. источники свидет-вуют, что соотв. правами обладали цари всех хананейских городов-государств. Самуил говорит о том, что сыновья израильтян должны будут возделывать цар. поля и собирать с них урожай (ст. 12). Но, видимо, эти работы предстояло выполнять немногим, поэтому бремя П.Р. не должно было восприниматься как слишком тяжелое. Гораздо более серьезным было предупреждение о том, что царь привлечет к П.Р. «рабов … и рабынь … юношей лучших … ослов … и употребит их на свои дела» (ст. 16). Всю тяжесть П.Р. народ испытал на себе во время строит-ва укреплений и дворца Давида (2Цар 5:9,11), а также при возведении храма, цар. дворца, городов для запасов и для колесниц по проекту Соломона. Оставшихся в стране хананеев (3Цар 9:15, 17-21), выполнявших тяжелую работу и служивших надсмотрщиками (2Пар 2:16,17; 2Пар 8:4-8), было явно недостаточно для столь грандиозного проекта, поэтому Соломон был вынужден обложить повинностью весь Израиль (3Цар 5:13,14). Рабочие из израильтян привлекались к П.Р. на время, ежемесячно сменяя друг друга. Одним из таких рабочих был, вероятно, Иеровоам, сын Навата (3Цар 11:27,28). Увидев, что Иеровоам хорошо трудится, Соломон назначил его надсмотрщиком над всеми рабочими из «дома Иосифа». Вероятно, основная тяжесть работ лежала на десяти коленах Израиля, во всяком случае, они чувствовали себя наиб. угнетенными. Колено Иуды, видимо, было в основном освобождено от работ, на него не распространялся и новый административный порядок, т.к. в область Иуды не были назначены приставники (3Цар 4:7-19). После смерти Соломона десять колен Израиля под предводит-вом главного надсмотрщика Иеровоама потребовали облегчить им «жестокую работу» (3Цар 12:3,4). Но царь Ровоам грубо отклонил это требование, чем вызвал народные волнения. В результате Адонирам, начальник над израил. рабочими, к-рого Ровоам неосмотрительно послал парламентером, был побит камнями (ст. 16-18).

Природа, природный

I. Восхищение П. как таковой, без упоминания о ее Творце, чуждо Библии; поэтому в ВЗ соотв. слова нет вообще. Всё созданное (творение; -> Сотворение мира) существует только благодаря Богу, является исключит. местом Его творчества, Его произведением и одеянием, которым Творец окружает Себя. Развиваясь по Его законам, П. открывает доброту и могущество Бога, вызывает у человека изумление, вселяя в него благоговение пред Богом, а не перед ней самой (см. Иов 38:1 и след.; Притч 8:22 и след.; Пс 103:1; Мф 6:26,28). В Библии нет практич. никаких упоминаний о зарождении естеств. наук, исследующих действующие в П. законы. Этим объясняется и то обстоятельство, что природные явления, даже тщательно наблюдаемые, подвергаются весьма приблизит. классификации, о чем свидет-вуют, напр., перечисления, относящиеся к растит. и животному миру.

II. Библии не знакомо и столь привычное, напр. для греч. философии, противопоставление П. духу и духовности; античные авторы (философы) считали, что дух человека создан П. и связан с ней. Однако НЗ проводит четкое разграничение между природным и тем, что вызвано или обновлено -> Божьим Духом. Словом «природа» здесь переданы два разных греч. слова:
1) слова фюсис, фюсикос обозначают обусловленное биологич. происхождением физич. и духовное своеобразие и основанную на этом принадлежность к определ. виду (роду) (см. «природные ветви» в Рим 11:21,24), а также свойственные этому виду жизненные процессы (см. «естественное употребление» в Рим 1:26 и след.) и сложившийся порядок (1Кор 11:14). Подразумевается то общее, что свойственно и человеку и животному (физиологическое и инстинктивное) (см. 2Пет 2:12; Иуд 1:10);
2) слова псюхе, псюхикос обозначают относящееся к душе как движущей силе «живой твари» и включают в себя (понимаемое под «плотью и кровью») своеобразие смертного земного существа (см. 1Кор 15:44). -> Душа.

III. К природным составляющим -> человека, присущим ему как созданию, относятся как сфера тела, так и сфера души. Они подчиняются закономерностям земной жизни. Кр. того, человек как Божье создание, связан известными нравств. директивами (законами), которые изначально ему известны и даже язычником воспринимаются как обязат., независимо от Бога (Рим 2:14 и след.). Но вместе с тем человек от П. является частью падшего человечества и вместе с П. порабощен греху и смерти (Рим 5:12 и след.; 7:23). Именно поэтому «душевный человек» не может воспринимать то, что исходит от Духа Божьего (1Кор 2:14), именно поэтому от П. (т.е. по своему происхождению) он является «чадом гнева» (Еф 2:3). Спасение человека не может быть достигнуто совершенствованием его П.; только новое творение (2Кор 5:17), новое рождение от Бога позволяет человеку стать «причастником Божеского естества» (2Пет 1:4) и воссесть на небесах (Еф 2:6). Обновление завершается совлечением «тела душевного» и -> воскресением «тела духовного» (1Кор 15:44-49).

Прискилла
[ласкат. форма имени «Приска» (лат. «старая, почтенная»)], жена -> Акилы. В греч. тексте ап. Павел постоянно называет ее Приской (только в некоторых рукописях в 1Кор 16:19 ее имя звучит иначе), в то время как в книге Деяния она названа уменьшит. именем П. Когда имп. Клавдий выслал из Рима всех евреев (эдикт Клавдия от 49 г. по Р.Х.), П. и Акила покинули город и переселились в Коринф. Павел в первое время своего пребывания в Коринфе жил в доме этой супруж. пары, занимаясь ремеслом, каким занимались П. и Акила, — изготовлением палаток (Деян 18:1-3). Затем он переехал в дом Тития Иуста, расположенный рядом с синагогой (ст. 7 — см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Супруги сопровождали Павла в его путешествии в Эфес; здесь они остались (ст. 18-21) и здесь же принимали у себя Аполлоса, наставляя его в вере и в учении (ст. 26). Когда Павел вновь прибыл в Эфес, в доме этой супруж. пары стала регулярно собираться местная община. Вместе с апостолом супруги направили в Коринф свои приветствия (1Кор 16:19). Павел назвал их своими сотрудниками, «которые голову свою полагали за его душу» (Рим 16:3 и след.). возможно, он имел в виду то, как они повели себя во время гонений в Эфесе (1Кор 15:32; 1Кор 16:9; 2Кор 1:8 и след.); в таком случае они, видимо, покинули этот город вместе с Павлом и направились в Рим, где их дом вновь стал местом собраний церкви (Рим 16:3,4); сюда же, в Рим, Павел направлял им из Коринфа свои приветствия и рекомендации. Позднее супруги вновь жили в Эфесе (2Тим 4:19). Служение Господу так объединило П. и Акилу, что их всегда упоминали вместе, причем в греч. тексте в четырех случаях из шести имя жены названо первым.

Приставник, притеснитель
[евр. ногес] — чиновник, приставл. для наблюдения за работающими на принудит. работах (Исх 5:6, 10,13); это же понятие в других местах Синод. пер. передано словом «притеснитель» (Ис 9:3,4; Зах 9:8). В Ис 60:17 слово ногес (в Синод. пер. — «надзиратель») употреблено в метафорич. значении. На егип. рисунках П. всегда держит в руках палку (см. ил. на стр. 330; ср. Ис 9:4). -> Принудительные работы.

Пристройка
-> Храм (III,1).

Притвор Соломонов
Портик, назв. в Синод. пер. притвором, располагался вдоль вост. стороны двора язычников в храмовом комплексе, построенном Иродом (Ин 10:23; Деян 3:11; Деян 5:12) (-> Храм, VI). Почему этот портик был назван в честь Соломона, неизвестно. возможно, это связано с тем, что в вост. части окружавшей храм стены сохранилась древняя каменная кладка, относящаяся к перс. периоду или ко времени до вавил. пленения.

Притеснитель
-> Приставник, притеснитель.

Притча:
1) жанр П. был хорошо известен и широко использовался уже в ветхозаветные времена. Именно в этом жанре выдержано проклятие Иофама (Суд 9:7 и след.), рассказ женщины из Фекои (2Цар 14:6 и след.) и притча Нафана (2Цар 12:1 и след.). В НЗ эту традицию продолжил Иисус: Он часто использует П. в Своем благовествовании (Мф 13:1; Лк 12:13 и след.; Лк 15:1 и след.; Лк 16:19 и след.);
2) образным языком П. рассказывается об нравств. и духовных ценностях. Чаще всего речь идет о Царстве Божьем (Мф 13:24,31,33,44,45,47; Мф 18:23; Мф 20:1; Мф 22:2). Необходимо учитывать, что в библ. П. иносказание строится не на характерных особенностях к.-л. лица или предмета, а на сходстве ситуации в целом. Поэтому следует помнить, что фраза «Царство Небесное подобно…» в Синод. пер. не вполне точно передает смысл оригинала;
3) иногда П., не ограничиваясь основной идеей, предлагает читателю сравнительные образы. В этом случае размывается грань между П. и аллегорией, в к-рой каждый образ имеет вполне конкретное значение. Это можно проследить на примере притчи о сеятеле (Мф 13:3-8,38-43). Еще более очевидные аллегории встречаются в Ев. от Иоанна: добрый пастырь (Ин 10) и Иисус, истинная виноградная лоза (Ин 15);
4) короткие П. часто сходны с афоризмами и пословицами (Мф 15:13,14; Лк 4:23; Лк 6:39), поэтому разные исследователи называют разное число содержащихся в Евангелиях П. (всего их около 40). Собственно П. бывают, как правило, двух видов: в первом описываются типичные, постоянно повторяющиеся события, явления или процессы (напр., П. о закваске), а в основе второго лежит какой-то единичный случай, напр. П. о талантах (Мф 18:23 и след.) или П. о блудном сыне (Лк 15:11 и след.). Разновидностью П. являются поучит. истории, встречающиеся только в Ев. от Луки. В них нет иносказания, но представлена определ. модель поведения, к-рой следует либо подражать (Лк 10:30 и след.; ср. ст. 37: «Иди, и ты поступай так же»), либо, наоборот, к-рую нужно отвергать (Лк 12:16-21); позитивная и негативная модели поведения могут быть представлены и в одной П. (Лк 18:10 и след.);
5) значение и цель П. Иисуса заключается в том, чтобы явить одним и скрыть от других духовный смысл Его благовествования (Мф 13:10 и след.; Лк 8:10). Тот, кто не принимает Иисуса Христа и отклоняет Его Благую Весть, не сможет понять Его П. и раскрыть тайну божеств. величия: он не в силах осознать тот факт, что величие Бога открылось в личности Иисуса Христа. Своим же последователям Иисус открыл глаза, предоставив возможность познать Божью славу. П. ставят человека перед нравств. и духовным выбором. Они — нечто большее, чем просто лит. произведение дидактич. характера, богатое аллегориями, афоризмами и пословицами. П. — это своеобразный лит. жанр, задачу к-рого нельзя сводить лишь к абстрактному «поучению». -> Тайна -> Басня.

Притчи Соломоновы
Божьи установления, касающиеся обыденной жизни, изложены в Законе Моисея в виде заповедей. Толкование этих заповедей в применении к конкретным случаям в народе Израиля было уделом мудрецов и нашло свое отражение в П.С.

I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ

1) евр. название книги — Мишлей (мн.ч. от машал), что означает «притчи», «сравнения», «уподобления», «метафорич. речь», т.е. наглядное изображение жизненных правил посредством сравнений и примеров из повседневной действительности. Это название уже само по себе указывает на то, что в притчах содержится множество изречений, каждое из которых выражает определенную мысль и, будучи по смыслу самостоятельным, не нуждается в сопоставлении и соединении с предыдущими или последующими сентенциями. Впрочем, в Книге Притчей имеются и отдельные фрагменты, излагающие мировоззренческие основы библ. учения и состоящие из взаимосвязанных стихов (напр., гл. 8 и Притч 9:1-6); кр. того, одна и та же мысль может быть выражена в нескольких стихах (Притч 3:5,6 и др.). Вопрос об источнике Притчей относится к происхождению как отдельных изречений, так и всей книги, всего их собрания;
2) согл. названию, П.С. восходят к царю Соломону или, как минимум, приписываются тому, кто своей мудростью снискал себе особую славу (3Цар 4:29-31; 2Пар 1:7-12). Согл. 3Цар 4:32, Соломон сочинил 1005 песен и 3000 притчей, так что Библия доносит до нас только часть их. Тем скорее можно предположить, что включены лишь те притчи, авторство которых не вызывало сомнений;
3) время, когда были собраны притчи и составлена книга, неизвестно. Подобно Книге Екклезиаста (ср. Еккл 12:8-10), она, по-видимому, не была полностью составлена самим Соломоном. Первые 24 главы уже существовали ко времени Езекии, который распорядился присоединить к ним второе собрание притчей Соломона (Притч 25:1). Приложение к книге, возможно, содержит речи двух древних ближневост. царей -> Агура (Притч 30) и -> Лемуила (Притч 31); впрочем, согласно иуд. традиции, имена «Агур» и «Лемуил» были прозвищами самого царя Соломона;
4) отдельные изречения не подчинены единой форме и в каждом отдельном случае их размер, форма и ритмика зависят от высказываемой мысли. В длинном фрагменте (Притч 10:1Притч 22:16) мы находим преимущ. изречения-антитезы, состоящие из двух частей, но, помимо них, имеются и сравнения (Притч 10:26). Кр. того, читателю предлагаются уподобления (Притч 6:27-29) и загадки (Притч 30:4). Относительно продолжительные высказывания содержатся в Притч 30:10-33: Т.о., в этой книге представлены все виды поэзии премудрости;
5) принадлежность П.С. к канону в древние времена никогда не подвергалась сомнению. В НЗ она цитируется как Свящ. Писание (Рим 12:20; 1Пет 4:18; 2Пет 2:22).

II. СОДЕРЖАНИЕ

1) РАЗДЕЛЫ КНИГИ

Разделы книги П.С. следуют в произвольном порядке — трудно установить между ними какую-либо внутр. взаимосвязь (хотя такие попытки предпринимались как иуд., так и христ. исследователями). Невозможно также, исходя из содержания, четко разделить П.С. на разделы. Фиксированным остается только обознач. в тексте деление по внешним признакам. Так, можно выделить первое собрание П.С. (Притч 1-24), второе собрание П.С., составленное при Езекии (Притч 25-29), а также притчи Агура и Лемуила (Притч 30-31). Три заголовка делят первое собрание еще на три раздела: Притч 1:1Притч 9:18; Притч 10:1Притч 22:16; Притч 22:17Притч 24:34: Но такое деление не определяется содержанием притч. Так, об одном и том же предмете говорится в разных местах, напр. о соблазне плениться чужой женой (Притч 2:16 и след.; Притч 5:1-23; Притч 6:24Притч 7:27; Притч 9:13-18). В притчах, собранных Езекией, почти дословно повторяются мысли, высказанные в первом собрании (Притч 25:24 = Притч 21:9; Притч 26:22 = Притч 18:8; Притч 27:11 = Притч 23:15; Притч 27:13 = Притч 20:16). Это показывает, что в те времена порядку следования отдельных изречений составители не придавали особого значения; в то же время это не исключает вероятности того, что все изречения принадлежат Соломону, который одни и те же мысли, вероятно, облекал в разную форму или высказывал неоднократно в разных контекстах. Кр. того, речь может идти о разных собраниях, которые впоследствии были объединены;

2) ОСНОВНЫЕ ИДЕИ

Проследить основное идейное содержание П.С., следуя тексту, невозможно — для этого необходимо сопоставить рассеянные по всей книге изречения, касающиеся одного и того же предмета. Поскольку книга сообщает читателю основы мудрости, прежде всего следует задать вопрос о существе этой мудрости. Ее исток — в Боге, сотворившем мир (Притч 3:19) и упорядочившем его (ст. 20). Поэтому мудрость может быть только даром Бога (Притч 2:6), Который наставляет человека на пути, угодные Ему (Притч 4:14). Мудрость — это не всезнание, а только то, что способствует праведной жизни (Притч 4:11). Мудрый подчиняется установлениям Бога и ходит по Его стезям. Поэтому он благословен во всех делах (Притч 13:1-10). Поскольку мудрость всегда пребывает в Боге, исходит от Него и ведет к Нему, она никому не может способствовать в противлении Богу (Притч 21:1 и след.,30). При этом мудрость не является природным свойством человека, ее надо снискать (Притч 3:13) и научиться ей (Притч 24:14; Притч 30:3); мудрость даже следует «покупать», ибо она стоит того (Притч 17:16; Притч 23:23). Мудрость надо искать у людей разумных (Притч 10:13; Притч 14:33), у праведных (Притч 10:31), которые сами живут по мудрости, и у смиренных (Притч 11:2). Знание об установленном Богом предназначении и о пределах собств. возможностей делает человека скромным и смиренным. Для восприятия мудрости необходима определ. готовность (Притч 2:2; Притч 5:1), с к-рой следует принимать полезные советы (Притч 13:10). Кто хочет услышать мудрость только из любопытства, а затем поступает так, как ему нравится, тот остается закрытым для мудрости, она не может проникнуть в сердце такого человека (Притч 2:10). Кощунствующий (в Синод. пер. — «распутный»), в силу самой своей сути, никогда не достигнет мудрости, даже если очень стремится к ней (Притч 14:6). Из этого следует, что мудрость совершенно непостижима для глупцов (Притч 24:7). Поэтому мудрость не следует внушать глупому (Притч 23:9). Глуп же тот, кто надеется на себя (Притч 28:26): подчиняясь своим изменчивым желаниям, он никогда не последует прямым путем Господа. Царица Савская приезжала к Соломону, чтобы поучиться мудрости, а слушатели Иисуса не желали воспринимать Его мудрость, хотя Он больше, чем Соломон (Мф 12:42). Устами Иисуса говорит Божья мудрость (Лк 11:49). Выслушав притчи, противники Иисуса задаются вопросом, откуда у Него такая премудрость (Мф 13:54). Но апостолы знают, что Христос является премудростью (1Кор 1:30) и что слово мудрости дается Духом (1Кор 12:8). Основание всякой праведной мудрости — страх Господень. Он — начало познания, внутр. стержень в жизни, в то время как воспитание и наставление — только внешняя опора (Притч 1:7). Старательно ищущий мудрости познает страх Господень, который только и способен дать мудрость, познание и разум (Притч 2:5,6). Страх Господень дает уверенность в жизни, являясь ее источником и способствуя ее продлению (Притч 10:27; Притч 14:26 и след.; Притч 19:23), ибо он удерживает от зла (Притч 3:7; Притч 8:13; Притч 14:2; Притч 16:6). Попавший в беду из-за отсутствия страха Божьего напрасно станет взывать к Богу, Бог не ответит такому человеку (Притч 1:24-31). Поэтому следует ежедневно и беспрестанно пребывать в страхе Господнем (Притч 23:17). Исходя из этого, следует понимать отдельные наставления, касающиеся всех областей жизни. Изречения касаются и отношений между полами, они в метких зарисовках изображают, как распущенность женщины проявляется в нечистоте (Притч 11:22) и в стремлении к власти (Притч 19:13; Притч 21:9; Притч 27:15). Такое падение нравов выделяется на фоне благонравия и трудолюбия тех жен, которым вновь и вновь воздаются честь и хвала (Притч 11:16; Притч 12:4; Притч 14:1; Притч 19:14). В книге указаны и нормы поведения мужчины: ему необходимо сохранять верность жене своей юности (Притч 5:18), он не должен заглядываться на других женщин (Притч 2:16; Притч 6:26; Притч 23:33). Красноречив и образ мужчины, вообразившего, что ему удалось одержать победу, в то время как его ведут, как вола, на убой (Притч 7:6-23). И во всех других областях жизни П.С. стремятся направить человека к мудрости. Здесь вскрываются причины нищеты, возникающей по вине самого человека (Притч 10:4; Притч 20:13), указаны ее последствия (Притч 10:15). Но и богатому П.С. напоминают о его долге (Притч 14:31; Притч 22:22). Истинное богатство заключается не в накопленных сокровищах (Притч 13:7; Притч 19:1,22). Мудрость научает праведной молитве и умеренной жизни (Притч 30:7-9). Таково установление Бога, что существуют бедные и богатые (Притч 22:2; Притч 29:13). Из прочих, часто затрагиваемых в П.С. проблемах, можно выделить проблемы преступности, нравственные проблемы — стяжательство, зависть, жадность (Притч 1:19; Притч 15:27; Притч 17:8; Притч 23:6-8; Притч 28:8,22), ложь (Притч 6:17; Притч 8:13; Притч 12:19-22; Притч 13:5; Притч 21:6; Притч 29:12), лень (Притч 6:6-11; Притч 10:4,26; Притч 12:11,24,27; Притч 13:4; Притч 21:25; Притч 24:30 и след.; Притч 26:14). Притчи не только бичуют нравств. язвы, но и восхваляют добродетели, напр. благотворительность (милосердие) (Притч 3:9 и след.; Притч 11:17,24 и след.; Притч 14:21,31; Притч 21:3) и многое др.

Приход Царства Божиего на землю
Библия свидетельствует: Божьи деяния на земле направлены на достижение конечной цели, заключающейся в окончат. свершении извечно существовавшего Божьего замысла спасения (-> Царство Божие).

I. СРОК

Срок, когда Царство Божие придет на землю, остается тайной Божьей (Мф 24:36; Деян 1:7). Приближение конца времен имеет свои признаки. Это, с одной стороны, активизация сил зла, которые усиливаются во всем мире, открываясь в своей сатанинской богопротивности. С др. стороны, среди политич. (Мф 24:6), обществ. (2Тим 3:1 и след.) и религ. (2Фес 2:3; 2Пет 3:3; 1Ин 2:18) потрясений действует некая сдерживающая сила (2Фес 2:7), благодаря к-рой Евангелие проповедуется во свидет-во всем народам (Мф 24:14) и увеличивается число уверовавших в Христа язычников (Рим 11:25). Все эти процессы исполнены внутр. связи; события, след. одно за другим и влияющие друг на друга, ведут к определ. цели, знаменующей собой конец истории человечества.

II. СПОСОБ

Способ прихода царства Божьего неразрывно связан с видимым -> Вторым пришествием Иисуса Христа в откровении правды и славы Божьей (Мф 24:27; Деян 1:11; Откр 1:7), которое принесет с собой разделение людей на две категории. Осуществление Божьих обетований для верующих в Него произойдет посредством их восхищения (-> Взятие на небо) для встречи с Господом (1Кор 15:51 и след.; 1Фес 4:16,17; Откр 20:4-6). В этом «первом воскресении» верующие познают искупление тела (Рим 8:23), получат «венец жизни» (Откр 2:10; ср. 2Тим 4:8) и примут участие в суде над безбожным миром (1Кор 6:2). Они будут званы на «брачную вечерю Агнца» (Откр 19:7,9) и навсегда пребудут с Господом (1Фес 4:17). Исполнение Божьих обетований о врагах Господа начнется с победы над сатаной и его помощниками, которые будут низвержены и заключены в бездну (Откр 19:11Откр 20:3). Разрушит. и губит. влияние сатаны прекратится на тысячу лет; в то же время влияние Иисуса и Его преображ. Церкви на народы земли скажется в том, что эти народы откроются для Божьей благодати (Ис 2:1-4; Мих 4:1-8; Мих 7:11-17). Сила Св. Духа будет в это время беспрепятств. действовать на земле. По окончании этого периода сатана предпримет последнее наступление, но будет окончат. побежден (Откр 20:7 и след.). После всеобщего воскресения (ст. 13) для всего человечества настанет последний (Страшный) Суд, на к-ром человечество будет навеки разделено на спасенных и погибших. Конечно, милосердие Божье безгранично и Его воля к спасению распространяется на всех людей (Рим 11:32; 1Тим 2:4), но отвергающий Его милость и пренебрегающий ею обрекает себя на проклятие и на абсолютную удаленность от Бога (Мф 13:30,49,50).

III. ЦЕЛЬ ПРИХОДА ЦАРСТВА БОЖИЕГО

Извечный замысел Божий, данный нам в обетованиях, достигнет своего полного осуществления. Подтвердится достоверность Божьих обетований и предупреждений. Бог одержит полную победу над сатаной, грехом и смертью. Его правда, святость и милость восторжествуют на всей земле. Всем откроются Его небесная слава, Его величие и Его неогранич. власть и милость. Его имя будет святиться, Его воля будет и на земле, как на небе! Всякое влияние греха и смерти будет полностью устранено из нового мира Божьего (Мф 19:28; 1Кор 15:25 и след.; Откр 21:4,27; Откр 22:15). Этот вновь даруемый -> рай явится воплощением и осуществлением извечных замыслов Бога, в нем будут обитать правда (2Пет 3:13), мир и радость (ср. Откр 21:4). На этом Христос завершит Свое дело и навечно передаст Царство Отцу (1Кор 15:24,27,28), Который есть «всё во всём» (ср. Еф 4:6). Все будут прославлять Его и молиться Ему (Флп 2:10,11; Откр 22:3-5).

Пришелец

I. ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ

1) в состав израил. общества наряду с «природными жителями» входили «пришельцы» (Исх 12:19; Лев 16:29; Чис 9:14), которые жили среди израильтян и находились под защитой главы одного из колен. Они давали обязат-во придерживаться обычаев богоизбр. народа и пользовались определ. правами. Их называли «пришельцами» и «поселенцами» (Чис 35:15), «притеснять и угнетать» их было запрещено (Исх 22:21). Так как Господь Бог любит П., то их должны любить и израильтяне, в прошлом сами «пришельцы в земле Египетской» (Втор 10:18 и след.). В Законе неоднократно упоминается о том, что по отношению к П. необходимо быть милостивым (Втор 14:29; Втор 16:11,14; Втор 26:11). Выполнения предписаний, касающихся П., требовали также пророки (Иер 7:6; Иер 22:3; Иез 22:7; Зах 7:10; Мал 3:5). Строго запрещалось судить П. «превратно» (Втор 24:17; Втор 27:19). Хотя П. не принадлежали к святому народу (Втор 14:21), большинство из них обладало равными с израильтянами правами (Лев 24:22). Однако в некоторых случаях они все же уступали в правах представителям богоизбранного народа. Так, израильтяне, вынужденные продать себя в рабство из-за бедности, в -> юбилейный год становились свободными, П. же оставались рабами навечно (Лев 25:45 и след.). Если израильтянин из-за нужды продавал себя в рабство П., то семья израильтянина могла в любое время выкупить его (ст. 47-49); также оговаривалось, что с рабом-израильтянином нельзя обращаться жестоко (ст. 53). Хотя браки между израильтянами и дочерьми П. были запрещены, они все же имели место (Втор 21:10 и след.; Суд 14:1 и след.; Езд 9:1 и след.; Езд 10:2);
2) П. были обязаны вместе с израильтянами участвовать в слушании Закона (Втор 31:12). Они были включены в завет Бога с Его народом (Втор 29:9-12) и могли быть приняты в общество Израиля в том случае, если совершали обрезание (Исх 12:48). П. наряду с левитами, сиротами и вдовами получали свою часть десятин в третий год (Втор 26:12). Кр. того, они имели право участвовать в праздниках Седмиц и Кущей (Втор 16:11). На них распространялся запрет на идолопоклонство (Лев 20:2), на кровосмесит. и развратные связи (Лев 18:26), на употребление в пищу крови (Лев 17:10), на работу в субботний день (Исх 20:10; Исх 23:12) и на употребление в пищу квасного во время праздника Пасхи (Исх 12:19). Так же как израильтяне, П. должны были поститься в День искупления (Лев 16:29), испрашивать прощение за совершенные ошибки и не злословить на Господа Бога (Лев 24:16; Чис 15:26-31). Им разрешалось приносить жертвы Господу (ст. 14; Лев 17:8). П., спасавшемуся от мстителей за кровь, был открыт доступ в -> города-убежища (Чис 35:15). До тех пор пока П. не был обрезан, ему не разрешалось участвовать в празднике Пасхи; но, совершив обрезание, он мог принимать участие в богослужениях наравне с евреями.

II. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

Слово «пришелец» употребляется в НЗ по отношению к земной жизни верующего человека (1Пет 1:1; 1Пет 2:11; Евр 11:13). «Истинный град» любого христианина находится на небесах (Флп 3:20; Евр 13:14; -> Жилище, III); живя в мире сем, христианин испытывает на себе его враждебность. Язычники, вошедшие в состав народа Божьего через веру в Иисуса Христа, становятся уже не П., а полноправными членами общества Господня (Еф 2:19).